==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བཞེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབང་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་གཞི་ཤེས་པ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བླགས་ནས། བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་པར་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གོ་རིམས་ངེས་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རིམ་གྱིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཅིག་ཆར་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་དྲན་པ་ལ་འཛིན་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ནི་ལེའུ་གྲངས་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྟན་པ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་སྙེད་དུ་མཛད། སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་བསྡུ་བ་བསྟ

【汉语翻译】
支分之义广说。
支分之义广说。
第一品之解释。
如是已示一切摄略之义，菩萨欲随证菩提，以是果故，必须获得一切相智。故初以摄集一切相智之词句，欲以分别解说之门而说，如是说。证得一切相智，若不圆满了知道智则无有，故说为道智。又若不善为了知一切基，则不能善为了知道，故说为一切智。又于其后，为了知一切智三者乃是自在之因，又以摄集一切相、道、基之门，修习一切智三者，故说为现观一切相。于其后，为了易于理解，说从现观一切相生起最极圆满之证悟。以标相等为先导之
顶峰现观而说。又从获得顶峰现观，依次取舍个别与总集而证悟之义，为了稳固而修习，故说为渐次现观。于其后，修习渐次现观，乃是因极度串习彼等之故，以一刹那修习，故说为一刹那现观菩提。如是已示一切因，从彼一刹那现观菩提修习之第二刹那，说现证法身菩提，如是依次决定之因由次第陈述，我一时编集，乃为省力且易于忆持之故。若谓彼等经中，不是以极多品数而作开示耶？云何尊者于如是多之品中作此节要之义耶？节要之义亦示至于一之摄集。

【英语翻译】
Extensive Explanation of the Meaning of the Limbs.
Extensive Explanation of the Meaning of the Limbs.
Explanation of the First Chapter.
Thus, having shown all the meanings that have been condensed, since a Bodhisattva wishes to attain enlightenment, and because it is the fruit, it is necessary to attain all-knowingness. Therefore, first, with the verses that gather all-knowingness, it is intended to explain through the door of differentiation, as it is said. Realizing all-knowingness, if the knowledge of the path is not fully known, it is not possible, so it is said to be the knowledge of the path. Then again, without fully knowing all the bases well, it is not possible to know the path well, so it is said to be all-knowingness. And after that, because fully knowing the three all-knowingnesses is the cause of empowerment, and again through the door of gathering all aspects, the path, and the knowledge of the base, the three all-knowingnesses are meditated upon, so it is said to be the complete realization of all aspects. After that, in order to make it easy to understand, it is said that from the complete realization of all aspects arises the realization that is the ultimate perfection. Preceded by the designation of signs and so forth,
the peak realization is spoken of. And then, from obtaining the peak realization, the meanings of realizing the individual and the collective are taken in order, and in order to make it stable, it is meditated upon, so the gradual realization is spoken of. After that, the gradual realization is meditated upon because of the extreme familiarity with those, so it is said to be the enlightenment in one instant because of meditating in one instant. Thus, having shown all the causes, from the second instant of meditating on the enlightenment in one instant, it is said that the Dharmakaya enlightenment is manifested, so the reasons for the definite order are stated in order, and I have compiled them all at once because it is less laborious and easy to remember. If it is said that in those sutras, isn't it taught with a very large number of chapters? How does the venerable one make such a summary of the meaning in so many chapters? The meaning of the summary is also shown to be a collection of one.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་ན། གལ་ཏེ་དགུ་ལ་སོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛད་ཅེ་ན། མདོ་དེ་དང་དེར་ལེའུ་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་མཛད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལེའུ་རེ་རེ་ཞིག་ཀྱང་བྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཟུང་བར་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཚང་བར་རྙེད་པ་དང་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་སུ་ཡང་བགྲང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རབ་བསྟན་ཏེ།
དགུ་ལ་སོགས་པར་བསྡུ་བ་ལ་ནི་དོན་མེད་དེ། རྒྱས་པའི་དུས་ན་ནི་ཉུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བསྔགས་ཤིང༌། བསྡུས་པ་དབྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་དགུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་ན་ཇི་ལྟར་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཅི་ཞིག་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་དགུ་ལ་སོགས་པར་མ་མཛད་པར་ངེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་གཙོར་སྟོན་པ་སྟེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་དེར་གདགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེར་གདགས་ཏེ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་དོན་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྨོན་པ་ཙམ་ཏེ་ཚོགས་བསགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་བླང་བ་ཡང་མ་བྱས་པའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེ

【汉语翻译】
那么，如果问为什么不做成九个等章节呢？像这部经那样，分那么多章节，是为了那些根器极差的众生，即使只抄写、念诵一章，也能逐渐入门。就像经中所说，哪怕只从他人那里接受一句偈颂。对于那些具有菩提萨埵根性的人，经中说要完整地接受，并且将“圆满获得诸佛之母”也列为功德之一。因此，在偈颂中，尊者为了使所化众生不迷惑于现观的意义，才详细地阐述了八个阶段等内容。
归纳为九个等章节是没有意义的，因为在广说的时候，简略反而受到赞扬，而在归纳后进行分析时，极度详细反而受到赞扬。如果分成九个等章节，与已经阐述的八个阶段相比，又能获得什么功德呢？因此，可以肯定的是，因为没有意义，所以才没有将章节的内容分成九个等章节。“发心”这个词，有些人认为是主要显示发心本身，即希求等。有些人认为这是发心增长的助伴，即布施等。有些人认为这是发心的结果，即唯一道路等。所谓“所缘”，就是想要追求的目标，也就是想要获得的圆满正等觉。就像经中所说：“所缘就是应该成就的目标。”所谓“自性”，就是指“欲求”，将在下文阐述。为什么要欲求呢？经中说“为了利益他人”，因此，菩提萨埵因为具有利益众生的愿望，所以具有菩提心，因此也获得了菩提萨埵的名称。因此，这就是所谓的发心。所谓“愿”，仅仅是愿望，还没有通过积累资粮来接受发心的资粮。所谓“入”，是指通过使善知识满意而正确接受后产生的

【英语翻译】
Now, if asked why it is not done in nine or so chapters? The reason why there are so many chapters in that sutra is to show that even those who are extremely inferior can gradually enter by writing or reciting even one chapter. It is like the teaching that even if one receives just one verse from another. For those who possess the nature of a Bodhisattva, it is said that they should receive it completely, and "completely obtaining the mother of all Buddhas" is also counted as one of the merits. Therefore, in the verses, the venerable one elaborately explained the eight stages and so on, in order to prevent the disciples from being confused about the meaning of the Abhisamayalankara.
It is meaningless to summarize it into nine or so chapters, because brevity is praised when elaborating, and extreme detail is praised when analyzing after summarizing. If it is divided into nine or so chapters, what merit will be gained compared to the already explained eight stages? Therefore, it is certain that it was not divided into nine or so chapters because it is meaningless. The term "generating the mind" (bodhicitta), some consider it to mainly show the mind generation itself, that is, aspiration and so on. Some consider it to be the companion that increases the mind generation, that is, generosity and so on. Some consider it to be the result of mind generation, that is, the one path and so on. The term "object" (alambana) refers to what is to be desired, that is, the perfect and complete enlightenment that is to be sought. It is like the teaching, "The object is what should be accomplished." The term "own nature" is indicated by "desire," which will be explained below. Why is it desired? It is indicated by "for the sake of others." Therefore, a Bodhisattva possesses the mind of wishing to benefit sentient beings, so he possesses the mind of enlightenment, and therefore also obtains the name of Bodhisattva. Therefore, that is what is called generating the mind. The term "aspiration" (pranidhi) is merely aspiration, and the accumulation of merit has not yet been done to receive the accumulation of the mind of enlightenment. The term "entering" (prasthana) refers to what arises from properly receiving after pleasing the virtuous friend.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དོན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡིན། །བྱེད་
བྲག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ལ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་བསྟེན་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དབང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་གནས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐོབ་པ་ལས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོ་མ་ཉི་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདུན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་ཅན་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཞེས་བསམས་ནས་དྲི་བ་དང་ལན་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ལན་བསྟན་པ་ནི་འདོད་པ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག །

【汉语翻译】
从发心开始，到无间道的中间所包含的修行的行为。这个意义，寂天论师也说过：菩提心如果简略地归纳，应当了解为两种，即发愿菩提心和进入菩提心。如同想要行走和正在行走一样，如同金刚石如何开采一样，同样，智者应当次第了解这二者的差别。莲花戒论师说：凡是异生地的有情都说是发愿菩提心，从极喜地开始，以智慧的差别，如实进入法界，是进入菩提心。又有人说：友力、因力、根本力，听闻力，善根串习力，从不稳固到稳固的生起，说是他人引导的发心。并且说：善妙地依止圆满正等觉，善妙地积聚福德智慧资粮，因为生起不分别法的智慧，因此认为是殊胜的。从这些所说的角度来说，安住在不退转地，以及没有获得不退转地之前，安立为发愿和进入（菩提心）。最初获得不分别法，就是获得了暖位，对于甚深之义，没有疑惑。并且说：即使在梦中，一切法都如梦一般看待等等。因此这样说。现在，像这样，与希求和悲悯这两种心所相应的心，缘于有情和圆满菩提的对境而生起，就是发心。为什么在《入行论》中，只把心所中的希求显示为发心的含义呢？想到这里，就会产生提问和回答，就是说了“想要圆满菩提本身就是”等等，这个“呢”字，就是“因为什么”的意思。剩下的就容易理解了。还有，想要的自性是什么，就和什么是想要的结合起来。对此的回答是，想要也如幻化一般是想要本身，但不是执着于实有的想要，
如同幻术师一样。

【英语翻译】
Starting from the arising of the mind, the practice of cultivation included in the intermediate path of the uninterrupted path. This meaning was also stated by the master Shantideva: If the mind of enlightenment is briefly summarized, it should be understood as two types: the mind of aspiring to enlightenment and the entering into enlightenment itself. Just as wanting to walk and actually walking, just as how a diamond is mined, similarly, the wise should understand the differences between these two in sequence. The master Kamalashila said: All sentient beings in the stage of ordinary beings are said to be the mind of aspiring to enlightenment, and starting from the Joyful Ground, with the distinction of wisdom, entering into the realm of reality as it is, is the mind of entering into enlightenment. Furthermore, some say: The power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, from the habituation of virtue, from the unstable to the stable arising, is said to be the mind generation taught by others. And it is said: By relying on the perfect Buddha, accumulating the accumulations of merit and wisdom, because the non-conceptual wisdom of the Dharma arises, therefore it is considered supreme. From the perspective of these statements, abiding in the irreversible stage, and before obtaining the irreversible stage, it is established as aspiration and entry (into the mind of enlightenment). The first attainment of non-conceptual Dharma is the attainment of the warm stage, without doubt about the profound meaning. And it is said: Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, and so on. Therefore, it is said in this way. Now, like this, the mind that is in accordance with the two mental factors of aspiration and compassion, arising with the object of sentient beings and perfect enlightenment, is the generation of the mind. Why, in the "Entering the Bodhisattva's Way of Life," is only the aspiration among the mental factors shown as the meaning of the generation of the mind? Thinking about this, questions and answers will arise, that is, saying "wanting perfect enlightenment itself is" and so on, the word "ne" means "because of what." The rest is easy to understand. Also, what is the nature of wanting, combine that with what is wanting. The answer to this is that wanting is also like an illusion, it is wanting itself, but it is not wanting with attachment to reality,
like an illusionist.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲུལ་པ་ཐར་པ་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེ་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །དེ་ལ་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་འདྲ་བར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྣག་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་བའི་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འདོད་པར་སྟོན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་སླར་བརྗོད་པ་ནི། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་དེའི་འབྲས་བུར་ཡང་སྦྱར་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ད་ནི་གཞུང་བརྗོད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤང་ཞིང་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མའི་ལུང་གིས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བཞིད་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲོལ་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་
གསུམ་ཆར་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲིས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལག་མའོ། །གཞན་དག་ནི་མདོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་དག་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མདོ་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཞིག་བསྟན། མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་བཟོར་ནི་མ་བསྟན་གྱི། མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་སྐད་གས

【汉语翻译】
为了使化身获得解脱而努力。因为他早就知道了这一点，所以他没有丝毫的傲慢。同样，通晓一切的菩提智者明白三有如幻。为了众生而分配理解，众生也因此而明白。如是说的方式是，为了使利益众生的因，即圆满正等觉得以产生，也如以八种幻相的例子来展示所期望的那样，展示所期望的是：对于布施等一切，应以不执著于所施之物、施者和受者等来进行修持，为了知晓这一点而展示。同样，为了何人之利益而发起的圆满正等觉是什么呢？对于这个问题，回答是：希望将一切众生安置于如其所应的涅槃之中。这将被展示为行为自性的业之作者，因此，圆满正等觉是什么呢？对于这个问题，回答是：展示为众生。如果问：何为利他？那么，重复之前的陈述：因为希望将悭吝者等安置于布施等之中，所以与之前的词句的结果相结合，就展示了利他，这是意义的总结。现在陈述经文：如果问，圆满正等觉和他人的利益是什么？回答是：至尊者（རྗེ་བཙུན།）的教言舍弃了自身的教义，为了从经中了解。正如所问的那样，那些问题是依靠上师的教言，如经中所说的那样去理解，并且也应该从经中，通过总结和扩展的方式来理解，如此连接词句。现在，为了阐释上师所说的总结和扩展的方式，引用了圣母般若波罗蜜多三种方式中的所有内容。所问的问题都已展示，这是词句的结尾。如果其他人说，每一部经中都以总结和扩展的方式展示了这些，那么，在高度总结和扩展的经中，又怎么会那样展示呢？所谓不矛盾，是指至尊者并没有自己创造，而是经中也以相同的声音

【英语翻译】
Striving to make the emanation attain liberation. Because he knew this from the beginning, he has no arrogance whatsoever. Similarly, the all-knowing Bodhi-wise one understands that the three realms are like illusions. Distributing understanding for the sake of beings, and beings also understand accordingly. The way of saying this is, in order to make the cause of benefiting beings, which is perfect complete enlightenment, arise, it also shows what is desired as shown by the example of eight kinds of illusions, showing that what is desired is: For all things such as generosity, one should practice by not being attached to the object of generosity, the giver, and the receiver, etc., and it is shown in order to know this. Similarly, for whose benefit is the perfect complete enlightenment that is initiated? To this question, the answer is: It is said to be the desire to place all sentient beings in Nirvana as they should be. This will be shown as the agent of the karma of the nature of action, therefore, what is perfect complete enlightenment? To this question, the answer is: It is shown as sentient beings. If asked: What is benefiting others? Then, repeating the previous statement: Because of the desire to place the miserly and others in generosity and so on, by combining with the result of the previous words, it shows benefiting others, which is a summary of the meaning. Now state the scripture: If asked, what is perfect complete enlightenment and the benefit of others? The answer is: The teachings of the Venerable One (rje btsun) abandon their own teachings, in order to understand from the sutras. Just as asked, those questions are understood by relying on the words of the guru, as stated in the sutras, and it should also be understood from the sutras, through summarizing and expanding, thus connecting the words. Now, in order to explain the way of summarizing and expanding as stated by the teacher, all of the three ways of the Mother Prajnaparamita are quoted. The questions that were asked have all been shown, this is the end of the words. If others say that these are shown in a summarized and expanded way in each sutra, then how could it be shown that way in a highly summarized and expanded sutra? The so-called non-contradiction means that the Venerable One did not create it himself, but the sutras also say the same thing in the same voice.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རིལ་ལ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་དག་མདོ་ལས་གསུངས་ན། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འདི་སྨོས་དགོས་སོ་ཞེས་འདྲི་བ་སྲིད་པ་ལ་ནི་དེའི་ལན་དུ། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གསུངས་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངའ་སུ་དོགས་ནས་ཁུངས་ཉིད་དུ་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་དེ་དག་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞུང་མངས་ན་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་དོན་བསྡུས་པའི་བློ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ན་མི་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང༌། གོ་བར་སླ་ཕྱིར་དག་དང་ནི། །ཚིག་སོགས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་ཚིག་བསྡུས་པ་ནི་མྱུར་དུ་གོ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་
པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པས་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི། གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
以“能够”这样的词语的含义来表示，这要与诗歌体的章节相结合。如果这些在经中已经说过，可能会有人问：既然已经这样说过了，为什么还要再说呢？对此的回答是：专注于阐释经文的要点，虽然在所有经文中都有所阐述，但因为担心文字繁多，所以没有在出处上注明。因此，我并非不能说出这些，而是因为经文众多，大多数受教者的思维会因为内容过于简略而感到困惑，所以才不说的。因此，在下文的讲解中也会说到：“为了容易理解，所以没有使用纯正的词语等。”意思是说，尽可能详细地展示形象，并简化文字，这是迅速产生理解的原因。关于中间的《圣母经》，舍利子，如果菩萨摩诃萨想要在一切法中完全、彻底地证得菩提，就应该精进于般若波罗蜜多。这句话是对圆满正等觉的简要说明。舍利子，如果菩萨摩诃萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多的境界，即因为不执著于布施、布施之物和接受者，以不舍弃的方式圆满布施波罗蜜多。同样，因为一切法都不可执著，所以应该修学般若波罗蜜多，直到所说的内容为止，这就是详细的阐述。此外，简要说明什么是利他，即菩萨摩诃萨在每一个十方，每一个恒河沙数的世界中，所有的一切众生，直到最后想要进入无余涅槃的境界，都应该修学般若波罗蜜多。此外，对于那些处于与六度不一致的方面的众生，想要脱离这些，也应该修学这个般若波罗蜜多。这句话是关于利他的。

【英语翻译】
It is indicated by the implication of the word "able," and this should be combined with the poetic verses. If these have already been said in the sutras, there might be a question: Since it has already been said like this, why is it necessary to say it again? The answer to this is: Focusing on elucidating the key points of the scriptures, although it is explained in all the scriptures, it is not noted in the source because of the concern that there are too many words. Therefore, it is not that I cannot say these, but because there are many scriptures, most of the disciples will be confused because the content is too brief, so I will not say it. Therefore, in the following explanation, it will also be said: "In order to make it easy to understand, pure words and so on are not used." It means that showing the image as detailed as possible and simplifying the words is the reason for the rapid generation of understanding. Regarding the intermediate Mother Sutra, Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva wants to completely and thoroughly attain enlightenment in all dharmas, he should strive for the Prajnaparamita. This sentence is a brief explanation of perfect and complete enlightenment. Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva abides in the realm of Prajnaparamita in a non-abiding way, that is, because he is not attached to giving, the object of giving, and the receiver, he perfects the Paramita of giving in a non-abandoning way. Similarly, because all dharmas are not attachable, one should study the Prajnaparamita until what is said, which is the detailed explanation. In addition, a brief explanation of what is altruism is that the Bodhisattva Mahasattva in each of the ten directions, in each of the worlds of the Ganges sands, all the sentient beings, until the end of wanting to enter the realm of Nirvana without residue, should study the Prajnaparamita. In addition, for those sentient beings who are in the opposite direction of the six paramitas, wanting to get rid of these, they should also study this Prajnaparamita. This sentence is about altruism.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མདོ་གཙོར་བྱས་པ་གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་རྩེ་མོའི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང༌། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་བས་འདིར་ཡང་དྲངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོའི་ཁུངས་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་སྦྱར་བ་རིན་པ་དུ་མ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་མཐུ་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཏུ་སྟོན་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་མདོའི་དོན་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ཁུངས་སུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པ་
དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ནས། ད་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མིད་བྱེའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་སངས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ས་བཅུ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེད་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ

【汉语翻译】
应当知晓，对于此义需要广为阐释。如是等等，以经部为主，在某些情况下所作的阐述也仅是略微提及。在所有相貌完全现证觉悟之顶峰的场合，自己也断绝杀生，并且劝请他人断绝杀生，对于其他哪些断绝杀生并如实受持的众生，也赞叹他们的功德，并随喜他们的善行。诸如此类，也以两种不同的方式引用，在此处也引用了。同样，经典的来源可以根据需要灵活运用，即使对每个词都进行多次阐述也没有过失，因为它的力量并非仅限于一种解释。有些人说，以经的意义作为依据，通过简略和广繁的方式来表达，这仅仅是为了服务于他人的利益。在经的意义被用作词语依据的场合，应该阐述对学生和对精进修行者群体进行教导的区别，但由于这些区别已经广为人知，因此无需在此处特别说明。如是，发心的所缘

【英语翻译】
It should be known that this meaning needs to be explained extensively. Thus, and so on, with the Sutra Pitaka as the main focus, the explanations given in some cases are only briefly mentioned. In the context of the pinnacle of fully realizing all aspects, one abstains from killing oneself, and also urges others to abstain from killing. For those other sentient beings who have abstained from killing and have truly taken it up, one praises their virtues and rejoices in their good deeds. Such things are also cited in two different ways, and are also cited here. Similarly, the sources of the sutras can be flexibly applied as needed, and there is no fault in explaining each word multiple times, because its power is not limited to a single interpretation. Some say that using the meaning of the sutra as a basis, expressing it through concise and extensive ways, is only for the purpose of serving the interests of others. In the context where the meaning of the sutra is used as the basis for words, the differences between teaching students and teaching groups of diligent practitioners should be explained, but since these differences are already well known, there is no need to specifically explain them here. Thus, the object of the mind of enlightenment,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་སྣང་བས་རིམ་གྱིས་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དོན་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་གཟིགས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འོག་མིན་ལ་ནི་དེར་ཞེས་གསུངས་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ནི་འདིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བ་དང་རིང་པར་འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དག་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་ཤིང་རིམ་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པའམ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཏེ། དོན་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་འཕགས་
པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་པའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདོད་པའི་བདེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒུད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་འདི་ནི། དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ལྡང་བ་སྟོན་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྲིད་པས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཤས་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡོང་སུ་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གཉིས་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ལུས་ལས་འོད་བཀྱེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་བཀང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དེ་དག་ཐོས་ནས་སེམས་དང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་བརྟུལ་ཞུགས་མ

【汉语翻译】
地的化身，以所化众生的因缘，显现为安住在兜率天的菩萨，逐渐示现成佛。观察到这个意义后，《圣楞伽经》中说：“真正的佛在那里成佛，化身则在这里成佛。”经中说，色界的色究竟天是“那里”，欲界是“这里”。孩子们只是以自己的分别念，执着于远近而安立名言。在某些世界中，十地自在的菩萨们安住在兜率天，并逐渐示现在此赡部洲圆满成佛，或者示现真实的佛，或者示现化身。为了那个意义，《圣超越世间品》中说：“国王的儿子们，这十者是菩萨安住在兜率天的行为。哪十者呢？比如，向光音天的天子们显示欲乐的快乐，显示权势的无常，显示一切圆满都会衰败，并使他们真实地生起菩提心，这是安住在兜率天的第一个行为。向色界的天子们显示禅定、解脱、三摩地、等至和出定，并如实地显示对禅定和禅定支分的执着，以及由有而生的坏聚见，以及愚痴增盛的烦恼，并且向所有进入无色界颠倒的人们，完全显示所有作意苦都是无常的，从而生起菩提心，这是安住在兜率天的第二个行为。国王的儿子们，安住在兜率天的菩萨们安住在名为善妙庄严的三摩地中，从身体放出光芒，以大光明充满三千大千世界，并根据众生的信仰，宣说各种不同的法音，听到这些法音后，内心得以转变，对兜率天的天神生起信心。

【英语翻译】
The incarnate body of the earth, due to the karma of those to be tamed, appears as a Bodhisattva residing in Tushita, gradually manifesting enlightenment. Having observed this meaning closely, the 'Holy Lankavatara Sutra' states: 'The true Buddha attains enlightenment there, while the emanations attain enlightenment here.' In that sutra, the Realm of Form, Akanishta, is referred to as 'there,' and the Realm of Desire is referred to as 'here.' Children, merely through their own conceptualizations, create terms based on their attachment to nearness and distance. In some world realms, Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis reside in Tushita and gradually manifest complete enlightenment in this Jambudvipa, either manifesting as a true Buddha or as an emanation. With that meaning in mind, the 'Holy Transcending the World Chapter' states: 'O sons of kings, these ten are the actions of Bodhisattvas residing in the abode of Tushita. Which ten? For example, showing the sons of the gods of the realm of light the happiness of desire, showing the impermanence of power, showing that all perfections will decline, and causing them to truly generate the mind of enlightenment, this is the first action of residing in Tushita. Showing the sons of the gods of the Realm of Form meditation, liberation, samadhi, attainment, and emergence, and truly showing attachment to meditation and the limbs of meditation, as well as the view of the perishable aggregate arising from existence, and the afflictions that are mostly ignorance, and completely showing all those who have entered into the perversions of the Formless Realm that all thoughts of suffering are impermanent, thereby generating the mind of enlightenment, this is the second action of residing in Tushita. O sons of kings, the Bodhisattvas residing in the abode of Tushita abide in the samadhi called Excellent Ornament, emitting light from their bodies, filling the three thousand great thousand world systems with great light, and proclaiming various Dharma sounds according to the faith of sentient beings. Having heard these Dharma sounds, their minds are transformed, and they develop faith in the gods of Tushita.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དགོད་པ་འདི་ནི་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པའི་ལས་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་དགའ་ལྡན་ནས་འཆི་འཕོ་བ་སྟོན་པའི་ལས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཞུང་མངས་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །དབྱེ་བ་ཞར་ལ་བརྗོད་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དབང་འདིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཙོར་སྟོན་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞར་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་མཚམས་གང་ཡིན་པར་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམས་སོ། །འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་རྟགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དང་སྤྱིར་སྦྱར་ལ་འཕངས་པའི་ཆོས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ལས་བསྟན་པའི་རིམ་པས་ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
将转生为天人，如此转生之后，生起菩提心，这是住在兜率天的第三种事业等广说。又宣说从兜率天降生的十种事业，从广大之经中可知。因经文繁多而生畏惧，故此处未说。支分顺便说，从一开始，“为利他故，欲得圆满菩提”，以此威力，主要显示发心的自性，并且仅仅在自性的阶段上安立分类，因此此处只是顺便显示而已。如实地精勤修持，是指为了使具有因性的发心，在各自的界限上不退失且增长，而努力精勤修持。也就是为了那个因，而精勤修持诀窍。精勤修持之语，连接在两个词尾上。为了成就殊胜之法，其中“彼”是指与最初的菩提心相符，因此是指具有因性的菩提心。那些所引生的法，是指由果菩提心三种所摄持的佛地。为了成就，而精勤修持诀窍。其他则说，此“彼”是指无间，以及“发起菩提心”，又因与相符，而与彼本身及共同连接，所引生的法是指使发心增长的学处有多少，那些为了成就，而精勤修持诀窍，因此获得功德是指修不净观等。以完全守护那些之义，是指与使发心增长一起守护而精勤修持。此说不善，若如此，从所讲说中，以显示最初和最后的发心事业之次第，其余中间的词义也应领会之，如此显示又如何引用？那时您是发菩提心。

【英语翻译】
They will be reborn as gods, and after being reborn in this way, they will generate the mind of enlightenment. This is the third activity of residing in Tushita, and so on, extensively explained. Furthermore, ten activities of descending from Tushita are taught, which can be known from the extensive sutra itself. Because of the fear of extensive texts, it is not mentioned here. The divisions are mentioned incidentally. From the very beginning, "For the sake of others, desiring perfect enlightenment," by this power, the very nature of generating the mind is mainly shown, and classifications are established only at the stage of the very nature, therefore it is only shown incidentally here. To diligently practice as it is, means that in order to prevent the minds of enlightenment with the nature of cause from deteriorating and increasing in their respective boundaries, effort is diligently practiced. That is, in order to achieve that cause, the key instructions are diligently practiced. The word "diligently practice" is connected to two word endings. In order to accomplish the supreme Dharma, "that" refers to being in accordance with the initial mind of enlightenment, therefore it refers to the minds of enlightenment with the nature of cause. The Dharma that is drawn by those is the Buddha-land encompassed by the three minds of enlightenment of the fruit. In order to accomplish, the key instructions are diligently practiced. Others say that "that" refers to being without interruption, and "generating the mind of enlightenment," and also because it is in accordance, it is connected to that itself and in general, and the Dharma that is drawn refers to as many trainings as there are that increase the mind of enlightenment. In order to accomplish those, the key instructions are diligently practiced, therefore obtaining merit refers to contemplating impurity and so on. By the meaning of completely protecting those, it means protecting together with increasing the mind of enlightenment and diligently practicing. This saying is not good, because if so, from what is being taught, by the order of showing the activities of the initial and final mind of enlightenment, the meanings of the remaining intermediate words should also be understood. How is such a showing quoted? At that time, you are generating the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་ཙམ་ལས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དང་དེས་འཕངས་པར་ཁྱེད་སྨྲ་བ་ན་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཚུལ་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཡོད་ཏན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གོང་མ་གོང་མ་ཡང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མདོ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ཆོས་གསུངས་པའི་གནས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཚོགས་ཏེ། མཇུག་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་གདམས་ངག་ནོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ལ་འདུ་བ་མཛད། ཚུལ་འདི་ལས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལོག་ཅེ་ན། དེར་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཅེས་སྤྲས་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡུན་རིང་དུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ནི་ཡང་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ག་ལ་ཞིག་ཡིན། འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པོ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདོམས་པ་ནི་བསྟན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་ལ་མེར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལས་དངོས་པོར་བྱ་བའི་འདྲི་བར་འགྱུར་བས་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་བྱེད། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲགས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་འདོམས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡོངས་སུ་འདོམས་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ་ཞེས་བྱ་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ལས་བསྟན་པའི་ལམ་མ་ལུས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་
རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་རྣམ་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་འདིར་རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང། ཡང

【汉语翻译】
因为仅仅承认它的自性。还有，如果你们说是由它和它所抛弃的，那么在佛的境界里，你将一无所用。因此，必须承认先前的道理，为了完全守护获得的有益之处，意思是说，为了使先前的（功德）不衰退，为了使后来的（功德）更加增长，要知道这是为了追求目的。这里，在无间道上，没有追求目的，因为有能力生起自生智慧。那么，在经典中，一些如来在说法的地方，大多数大雄聚集，最后显示给予“善哉”的那些，如果不是接受教诲，那又是什么呢？从这个道理来看，无间道与此有何不同呢？在那里，是为了珍视圣法，报答对法的恩情，为了长久保持法的规律而展示的，那些又怎么会依赖于教诲呢？“训示即是教诲”，对于这句话，在这里说“追求目的者”难道不合理吗？怎么说“训示即是教导”呢？有些人说，这是指引行为的道路，就像用火来比喻与有结果的行为相关的言语。那么，为什么要说火呢？因为会变成对事物的询问，有什么用呢？还有其他人说，就像诸佛安住在超越赞颂等名声的自性，安住在欢喜的自性中一样。在这里，也有其他人说，不应该说“训示”，因为它仅仅是完全掌握道路的自性。那么，应该怎么说呢？如果说“自己的完全训示即是教诲”，就不会有这个过失了。我们至尊的上师说，从胜生母所教导的所有道路，都是共同的，必须承认至尊佛的加持会逐渐产生，就像“诸行寂灭业”等等。因此，在这里，将自己修持的行为与他人的行为结合起来是没有过错的，而且

【英语翻译】
Because it only acknowledges its own nature. Furthermore, if you say that it is abandoned by it and it, then in the realm of the Buddha, you will be of no use. Therefore, it is necessary to acknowledge the previous reasoning, in order to fully protect the benefits gained, meaning that in order to prevent the previous (merits) from declining, in order to make the subsequent (merits) even more increasing, know that this is for the purpose of pursuing the goal. Here, on the path of non-interruption, there is no pursuit of purpose, because it has the ability to generate self-arising wisdom. Then, in the sutras, some Tathagatas in the place of teaching the Dharma, most of the Great Heroes gather, and in the end, those who show the giving of "Good!", if it is not receiving teachings, then what is it? From this reasoning, how is the path of non-interruption different from this? There, it is shown for the sake of cherishing the sacred Dharma, repaying the kindness to the Dharma, and for the sake of keeping the rules of the Dharma for a long time, how can those depend on the teachings? For the phrase "Instruction is teaching", is it not reasonable to say "the one who pursues the goal" here? How can it be said that "instruction is teaching"? Some say that this is to show the path of action, just like using fire to compare words related to fruitful actions. Then, why say fire? Because it will become an inquiry into things, what is the use? Still others say that, just as the Buddhas abide in the nature beyond praise and other fame, and abide in the nature of joy, here, too, others say that one should not say "instruction", because it is only the nature of completely grasping the path. Then, what should be said? If one says "one's own complete instruction is teaching", then there will be no fault in this. Our venerable master said that all the paths taught by the Victorious Mother are common, and it must be acknowledged that the blessings of the venerable Buddha will gradually arise, just like "all actions are peaceful deeds", and so on. Therefore, here, there is no fault in combining one's own practice with the actions of others, and also

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འདོམས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡང་འདིར་གཙོར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་མི་འགོག་པ་ལྟ་ཞིག་ན་དེ་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བསྟན་པར་མདོ་ལས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་སྟོན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དན་ཞེས་པས་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པར་རིགས་སོ། །དད་པའི་ས་ལ་སོག་པ་ནི་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །ལྷག་མ་བདེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལྷག་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གང་མིའི་ནང་ནས་མིའི་ནང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ནམ། དགའ་ལྡན་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དག་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མིའི་ནང་དུ་སླར་ཞིང་སྐྱེའོ། །ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡན་གཞུང་སྔ་མ་ལྟ་བུས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སླར་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་
པས་བསྡུས་པ་རྣམས་པ་བཞིའོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པ་དག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པར་མི་བྱེ་པར་དེར་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིང་མོ་ཞིག་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སླར་འདིར་མཚམས་སྦྱར་ན། དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པའི་ཕྱིར་ན་དད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ཅེས་དགག་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོག་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཁ

【汉语翻译】
教诫也即是那个，如何按照教诫修行也在此处成为主要的教诫，应当这样说。如果像那样不遮止他人所开示的教诫，那么为了完全摄受那个开示者，所以不在此处开示，而是从经部中与加行道相关联地开示，是这样吗？不在那里开示，是因为依仗自己现证的力量而胜伏他人的善知识，依靠“丹”字来生起暖相的缘故。因此，与善知识相遇也是极难获得的，所以理应尽力与他相遇。在信心的地上，应当了知所依是低劣的。对于修行的教诫等，这些当中最初的是对于资粮道和加行道的教诫。其余从真谛开始直到现证为止，是与决择分相应的阶段。其余两个很容易理解。以信心随行，是指从人之中到人之中相续。以法随行，是指其他的清净佛土，或者从兜率天降生到这里。从人的种姓到种姓中出生，是指获得禅定和无量，以及等至的那些人，以方便善巧的力量，不显现那些果报，而是以王族或大娑罗树等相貌，再次在人中出生。从天人的种姓到种姓中出生，是指像之前的支分那样，仅仅在欲界天人的内部再次出生，并且完全摄受出生。这样，就包括了入流果所摄的四种。以信心爱乐，是指不善巧方便的菩萨们现证无想定，在那里不转变出生，而是在那里相续，长久住留之后死亡，再次在这里相续，那么，因为他是钝根，所以仅仅是信心，而没有智慧，这是遮止。那么，如果那样，生于无想天的菩萨是谁呢？不是见谛者，因为宣说了禅定等支分完全灭尽的缘故。也不是获得光明等，因为不...

【英语翻译】
The instruction is also that, and how to practice according to the instruction is also the main instruction here, it should be said. If, like that, one does not prevent the instructions shown by others, then in order to completely gather that shower, therefore it is not shown here, but from the sutra it is shown in connection with the path of application, is that so? Not to be shown there is because of relying on one's own power of direct perception to overcome the good friend of others, relying on the word "Dan" to generate warmth. Therefore, meeting a good friend is also extremely difficult to obtain, so it is appropriate to try to meet him. On the ground of faith, it should be known that what is relied upon is inferior. Among these instructions for practice, the first is the instruction for the path of accumulation and the path of application. The rest, starting from the truth until reaching direct perception, is the stage corresponding to the part of discernment. The remaining two are easy to understand. Following with faith means the continuation from person to person. Following with Dharma means other pure Buddha lands, or being born here from Tushita. Being born from the human race to the race means those who have attained meditation and immeasurable, and samadhi, by the power of skillful means, do not manifest those fruits, but with the appearance of a royal family or a large sala tree, etc., are born again in the human race. Being born from the race of gods to the race means, like the previous branch, only within the desire realm gods are born again, and completely gather birth. Thus, it includes the four types included in the stream-enterer fruit. To love with faith means that bodhisattvas who are not skilled in means manifest the unconscious samadhi, and do not transform birth there, but continue there, stay for a long time, die, and continue here again, then, because he is dull-witted, it is only faith, and there is no wisdom, this is the prevention. Then, if that is the case, who is the bodhisattva who is born in the unconscious realm? He is not a seer of truth, because he has proclaimed that the limbs of meditation, etc., are completely exhausted. Nor is it obtaining light, etc., because not...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཟད་པ་དང་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པའི་ས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་འཆད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཨོ་དེ་ཤ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འདིར་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་གང་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་གཏོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀོང་ཀ་ཎ་པ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མི་ཁོམ་པར་བགྲང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་དང་ས་འོག་མ་འོག་མ་དག་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་ནས་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བས་མི་ཁོམ་པར་བགྲང་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བདག་བརྒྱ་ལམ་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་དང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དེ་དག་ལྟར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། འདི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་
ལྟར་བཤད་པ་ལས་ནི་མདོ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བི་གྷ་ལ་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་ངན་འགྲོ་མེད་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པས་ན་འདི་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གནས་སྨད་པ་དེར་ཡང་ཡུན་ཐུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་ཟད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོའི་གནས་དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཆད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ། མདོ་མཉན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མ

【汉语翻译】
是为了显示烦恼止息的缘故。也不是信位，因为这里讲述的是不退转的僧众，与此无关。如果有人问：对于此，不能说的情况不是没有，因为邬荼国的大学者们一致认为，这里所说的不退转，大多是指（不退转者），但并非没有其他的。经中也说，凡是从人中死去而转生为人的，除了舍利子不退转菩萨之外，都是根器迟钝者。刚嘎纳巴说，无想有情有两种：被列为无暇者，以及除此之外的。其中，外道等通过驳斥下下的界和地，在那里出生的那些，在死亡时由于邪见的势力而堕入大恶道，因此被列为无暇者。菩萨未见真谛，如同迷失在百道中的人一样，由于恶友等原因而生于彼处，但由于佛陀的加持力和自身的菩提心等力量，不会像他们那样堕落。因此，即使生于长寿天，也不是生于无暇之处。如此解释，那么经中说，菩萨能成为大乘法器者，唯有见到生于长寿天等，也能得到很好的解释。毗伽拉巴说，在暖位等时，大多舍弃了恶趣等，所以那样说，但实际上一定是获得了忍位。因此，因为没有恶趣，所以是为了对大法生起忍耐。因此，这是暖位和顶位者。他们说，那些处于下位者，也可以理解为寿命短和痛苦小等。至尊说，这仅仅是根据需要而宣说的，因此可以放在无间道之间。像这样，在经部的各个地方，大德们有非常多的不同解释，因为篇幅太长，我没有写在这里，应该从听闻经部中理解。

【英语翻译】
It is to show that afflictions are exhausted. It is also not the stage of faith, because here the Sangha of non-retrogression is explained, which is irrelevant to it. If someone asks: It is not that it is impossible to say about this, because the great scholars of the country of Oḍiviśa unanimously believe that the non-retrogression mentioned here mostly refers to (non-returners), but it is not that there are no others. The Sutra also says that those who die from among humans and are reborn as humans, except for Śāriputra, the non-retrogressive Bodhisattva, are dull-witted. The Kaṅkaṇapas say that there are two kinds of sentient beings without perception: those who are counted as unfavorable, and those other than that. Among them, those who are born there after refuting the lower and lower realms and grounds by means of external paths, etc., fall into the great evil realms due to the power of wrong views at the time of death, and are therefore counted as unfavorable. Bodhisattvas who have not seen the truth, like people lost in a hundred paths, are born there due to bad friends, etc., but due to the power of the Buddha's blessings and their own Bodhicitta, etc., they will not fall like them. Therefore, even if they are born in the long-lived gods, they are not born in an unfavorable place. Explaining it this way, then the Sutra says that Bodhisattvas who can become vessels of the Great Vehicle, only seeing that they are born in the long-lived gods, etc., can also be well explained. The Vighalapas say that in the stage of warmth, etc., most of the evil destinies, etc., are abandoned, so they say that, but in reality, they must have obtained the stage of forbearance. Therefore, because there are no evil destinies, it is for the sake of generating patience for the great Dharma. Therefore, this is the one with warmth and peak. They say that those who are in the lower position can also be understood as having a short lifespan and little suffering, etc. The venerable one said that this is only explained according to need, so it can be placed between the uninterrupted paths. Like this, in various places in the Sutra Pitaka, the great beings have very many different explanations. Because it is too long, I have not written it here, and it should be understood from listening to the Sutra Pitaka.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞུང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མི་སྐྱེའི། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་པོ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་བབས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནས་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཚིམ་མམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་
པ་འདི་དག་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཡང་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཅན་དང༌། ཚེ་ཚད་མེད་པ་ཅན་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ནི་གང་བོར་བའི་ཁམས་གསུམ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་རོ། །སྐྱེས་ནས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། གང་ཚེ་ཚད་མེད་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་ཚེ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་པའི་འབད་པས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུལ་ཞིང་དེར་ཡང་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་སྨྲས་པར་དོན་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མལ་སྦྱོང་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
以信解脱的菩萨，如经中所说，以方便善巧的力量，不生于长寿天，而生于其他任何地方。这是以方便善巧的力量不生于长寿天，而前两者是因畏惧等而以发愿等舍弃。一来者是听闻禅定和无量等，不现证它们的果报，而生于兜率天，在那里住到最后，然后降临到此赡部洲，示现成佛。另一类中间般涅槃者，是从禅定等获得不杂染之法之间的功德，但为了供养佛等，仍然以一生的时间停留。比如“文殊，你还不满足于供养如来的事业吗？”等等。以信心和见解脱者，这些都和前面一样。不还者，是从希求无边刹土而不还，以及从希求具有无上大乘和无量寿命者而不还。他们不舍弃调伏众生的时机，因为显示在所舍弃的三界中也有利益众生的事业，所以与小乘的不还者有所区别。中有寂灭者，是生于梵天界后，以那个身体积聚资粮，圆满成佛。生后般涅槃者，是生于有，以及被加持为无量寿命的唯一一生中成佛。有行有作般涅槃者，是在无数世界中，以明显的努力调伏极多的众生，在那里也不过多地说自己，而是以成办事业的力量来调伏。无行无作般涅槃者，是自性和因缘所生的第一刹那心，就获得了不退转地，因此会成佛。比如比丘不扰、婆罗门海尘、转轮王虚空等等。又如转轮王，让众生从布施开始，安立于十善业道，然后自己

【英语翻译】
The Bodhisattva who is liberated by faith, as it is said in the scriptures, by the power of skillful means, is not born in the long-lived gods, but is born in any other place. This is because they are not born in the long-lived gods by the power of skillful means, while the former two abandon it with fear and so on by making aspirations and so on. The once-returner is one who, having heard of meditation and immeasurables, does not realize their fruits, but is born in Tushita, and after dwelling there to the end, descends to this Jambudvipa and shows enlightenment. Another type, the one-interval nirvana, is one who, from the meditations and so on, obtains the qualities up to the unmixed Dharma, but still remains for one lifetime for the sake of offering to the Buddhas and so on. For example, "Manjushri, are you still not satisfied with the work of offering to the Tathagata?" and so on. Those liberated by faith and view, these are the same as before. The non-returner is one who does not return from desiring boundless fields, and also does not return from desiring to have the unsurpassed Great Vehicle and immeasurable life. They do not abandon the opportunity to tame sentient beings, because it is shown that there is also the work of benefiting sentient beings in the three realms that have been abandoned, so they are distinguished from the non-returners of the Lesser Vehicle. The intermediate nirvana is one who, having been born in the Brahma realm, accumulates the accumulations with that body and becomes fully enlightened. The one who attains nirvana after birth is one who is born in existence, and who becomes enlightened in that one life that has been blessed with immeasurable life. The one who attains nirvana with effort and action is one who, in countless worlds, tames a great multitude of beings with obvious effort, and there also does not speak too much of himself, but tames by the power of accomplishing the work. The one who attains nirvana without effort and action is one who, with the first moment of mind born of nature and conditions, obtains the irreversible ground, and therefore will become enlightened. For example, the monk Unperturbed, the Brahmin Ocean Dust, the Wheel-Turning King Space, and so on. Again, like the Wheel-Turning King, he establishes sentient beings in the path of the ten virtuous actions, beginning with generosity, and then himself.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པ་ལས་འཕར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི། དང་པོར་བསམ་གཏན་བཞི་རྫོགས་པ་ལས་སླར་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཉམས་པ་ན་སླར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེར་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཤི་བ་ན་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཚངས་རིས་
ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མ་འོག་མ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁོ་ནར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤི་འཕོས་ནས་དེར་སྐྱེ་ཞིང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀུན་ཏུ་ཚེ་འཛིན་པ་དང༌། འདོར་བས་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འགའ་ཞིག་གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་འགོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་བར་མ་བོར་ཏེ་ཅིག་ཅར་དུ་དེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ཡང་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་ཚེ་གཞན་དང་ལུས་གཞན་མི་ལེན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་འདུལ་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་དང་རྨ་མི་འབྱིན་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདི་དཀའ་བ་མི་བཟད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
从梵众天到色究竟天之间的行进，指的是在其下，其自身最终到达色究竟天，是这样说的。这也有三种情况，超过这三种情况的是什么呢？首先，圆满了四禅之后，由于某些因缘退失，再次获得初禅，之后，生于梵众天，在那里获得更高的禅定，之后死亡，便受生于色究竟天，在各种佛土中示现菩提。半途提升是指像之前的论典那样，从梵众天死亡并转移，受生于较低的净居天之一，之后死亡并转移，受生于色究竟天。在所有处所死亡并转移，是指仅仅在兜率天安住于初禅，死亡并转移后在那里受生，次第如此，在色界的所有十七处所都执持寿命，并且舍弃，前往色究竟天，并在其下成熟许多行者。还有一些不还者，并非在净居天，而是在色界和无色界的一切禅定之乐中如幻般地体验，受生于有顶天，之后又做许多引导者的利益，这指的是在此，其自身最终到达有顶天的尽头，是这样说的。这也有两种情况，从中脱离了色欲的是，在此欲界，舍弃了色界的见道和修道所应断除的，获得了无色界的生处，从这里死亡并转移，不舍弃中阴界，一下子在那里受生，之后又成熟所化之机。在现法中寂静，身体现证是指，仅仅在一世之中，安住于具足七宝的轮王之位，在那一生中圆满积聚资粮，不取其他生命和其他身体，圆满成佛，这是菩萨的殊胜之境。不还者就是这样十种。趣入阿罗汉果位的是，安住于六度波罗蜜多的菩萨，调伏极难调伏的邪见众生，并且自己的心也不因此而受伤，圆满积聚资粮，这些是行持难行之苦行的菩萨。

【英语翻译】
The journey from Brahmaparisadya to Akanistha refers to, below that, oneself ultimately reaching Akanistha, so it is said. There are three types of these, and what exceeds these three? First, having perfected the four dhyanas, and then declining due to some causes, one attains the first dhyana again. Then, one is born in Brahmaparisadya, and there attains the higher dhyanas. Then, upon death, one takes birth in Akanistha, and demonstrates enlightenment in various Buddha-fields. Ascending halfway refers to, like the previous treatises, dying and transmigrating from Brahmaparisadya, and being born in one of the lower Pure Abodes. Then, dying and transmigrating, one is born in Akanistha. Dying and transmigrating in all places refers to, abiding only in the first dhyana in Tushita, dying and transmigrating and being born there. In this order, one holds life in all seventeen places of the Form Realm, and abandoning them, goes to Akanistha, and below it, ripens many beings. Furthermore, some Non-returners, not in the Pure Abodes, but experiencing the bliss of all dhyanas of the Form and Formless Realms as illusory, are born in the Peak of Existence, and then perform the benefit of many leaders. This refers to, here, oneself ultimately reaching the end of the Peak of Existence, so it is said. There are two types of these. One who is free from desire for form is one who, in this Desire Realm, abandons what is to be abandoned by the Path of Seeing and the Path of Meditation of the Form Realm, and attains the Formless Realm's sphere of birth. From here, dying and transmigrating, without abandoning the intermediate realm, one is born there all at once, and then ripens those to be tamed. Pacifying in the present dharma, making manifest the body refers to, in one lifetime alone, abiding in the position of a Chakravartin king possessing the seven precious things, and in that lifetime, fully accumulating merit, without taking another life or another body, one perfectly attains enlightenment. This is the supreme state of a Bodhisattva. The Non-returners are thus ten types. Entering the fruit of Arhatship refers to Bodhisattvas abiding in the six perfections, taming sentient beings who are extremely difficult to tame and who hold wrong views, and without harming their own minds, fully accumulating merit. These are Bodhisattvas who practice unbearable austerities.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སོང་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པས་གདུལ་བྱ་མང་དུ་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐ་མར་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པ་ཡང་སྤྲུལ་པ་པ་དང༌། སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པས་གཉིས་ཏེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་བ་ནི། ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེས་ནི་སྐྲག་འགྱུར་ཞིང༌། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམན་ལ་མོས་རིག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་འགྱུར། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་པར་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོགས་མེད་དབྱིངས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར། །རྣམ་པར་མཐོང་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་དང་རིང་བར་མི་རྟོག་ཅིང༌། །ཆོས་དང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་དག་འདྲེ་བ་མེད། །སྒྲོགས་ཀྱང་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་ལ་བརྗོད། །སེམས་ཅན་དེ་དག་མཐོང་བ་མེད། །དེས་ན་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་བརྗོད། །ཀུན་དགའ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །ང་ཡིས་ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །གནས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་སུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་འདི་དག་ཤེས་ནས་ནི། །དེ་ནི་གང་ལ་འང་མི་གནས་ཏེ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱི་སྒྲའི་གཞི་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་དྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལས་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལས་ནི། དེ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་གིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་གྱིས་སྤངས་པས་དགག་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། འདིར་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་གཙོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
名为大菩萨。独觉是指某些非常善巧的菩萨，他们前往任何没有三宝之声的世界，示现证得正觉，从而调伏众多应调伏的众生。因此，最终所说的这三者，是从自利、利他和二利的角度，将菩萨视为最殊胜的。在此，将入流者等也说为菩萨，有化现者和名言之基两种，其中化现者是：
“大乘令彼生怖畏，此于劣慧有信故，
此等菩萨成声闻，亦复善说为独觉。”
如是说。就名言之基而言：
无戏论且无杂染，显示无碍之法界。
所有佛法无遗余，如实见已而显示。
诸佛所说任何法，不思离法远不远，
亦不思惟近不近，是故彼等无混杂。
虽说亦无有混杂，为无量众生宣说，
然彼众生不可见，是故彼称为声闻。
庆喜汝应如是知，我已圆满说声闻，
无住菩萨之体性，当知彼即是声闻。
如是说，以及：
知晓此等诸缘起，彼即不住于任何，
于名独觉之声中，善说菩萨之体性。
如是说。又说这些菩萨具有入流者等三种差别的名言之基。广而言之，应从《圣不退转法轮经》中引用。此外，在此，如果有人从烦恼的行相中舍弃了六种、七种或八种行相，那么，从“此为入流果”到“如果有人舍弃了有顶的第八种烦恼，那么，此为阿罗汉果”之间，以舍弃来遮破，在《法胜论》中非常清楚。在此，由于如此舍弃并非主要，因此说又有何用？名为与决定性部分相符。

【英语翻译】
They are called great Bodhisattvas. Pratyekabuddhas refer to certain very skillful Bodhisattvas who go to any world where the sound of the Three Jewels is not heard, demonstrate the attainment of enlightenment, and thereby subdue many beings to be subdued. Therefore, these three that are ultimately spoken of are regarded as the most supreme Bodhisattvas from the perspective of self-benefit, benefiting others, and benefiting both. Here, Bodhisattvas are also spoken of as Stream-enterers, etc., and there are two types: those who manifest and those who have a basis of designation. Among them, those who manifest are:
"The Great Vehicle causes them to be afraid, because they have faith in the inferior beings.
These Bodhisattvas become Hearers, and they also speak well of being Solitary Realizers."
Thus it is said. Regarding the basis of designation:
Without elaboration and without impurity, it reveals the unobstructed realm of reality.
All the Buddha's teachings, without exception, having seen them as they are, it reveals them.
Whatever the Buddhas have said, it does not think of being far from the Dharma, nor does it think of being near the Dharma.
Therefore, they are without mixture. Although it speaks, there is no mixture, speaking to immeasurable beings,
But those beings are not seen, therefore it is called a Hearer.
Kaundinya, you should know this: I have fully spoken of the Hearers.
The nature of the non-abiding Bodhisattva, know that it is the Hearer."
Thus it is said, and:
"Having known these conditions, it does not abide in anything.
In the name of Solitary Realizer, it speaks well of the nature of the Bodhisattva."
Thus it is said. It is also said that these Bodhisattvas have a basis of designation for the three distinctions of Stream-enterers, etc. In detail, it should be quoted from the Sutra of the Wheel of the Holy Non-Returning. Furthermore, here, if someone abandons six, seven, or eight aspects from the aspects of afflictions, then, from "this is the fruit of Stream-enterer" to "if someone abandons the eighth affliction of the peak of existence, then this is the fruit of Arhat," the refutation by abandonment is very clear in the Abhidharma. Here, since such abandonment is not the main point, what is the use of speaking? It is called being in accordance with the definitive aspect.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འབྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཨི་ཡ་ནི་ཕན་པ་སྟེ་རྒྱུ་རུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པའིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུའི་ཆེ་བས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་འདི་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རིགས་བསྟན་པ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདས་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་པ་དང་ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་
ལུས་པའི་གཞི་རིགས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཅིས་ན་དེ་མ་བསྟན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྦྱངས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པར་བགྲང་ངོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་དེ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ནི་མངོན་ཕར་འདུས་བྱས་པའི་རིགས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
ལ་是决定的意思。 འབྱེད་པ་是摧毁的意思。 ཆ་是一个部分的意思。 ཨི་ཡ་是利益，也就是理解为因的意思。 因的门是所有乘。 果是成佛本身的现证之因。 自性是安住于法界自性中，因为除了法界之外，就像“此处没有法”所说的那样。 法性的形态之门，是指法界自性也以世俗的对境和形态等各种差别，依靠和不依靠而产生的力量之大，而被称为“处”的意思。 因此，在这大乘中，从一个自性变成多种多样，是善巧方便的力量之大；多种多样也变成唯一，就像这样无有戏论，是法界自性的力量之大。 这样，在分别显示了与决定之分相符之后，现在为了阐释作为修行之基础的种姓，对于具有修行者来说，与决定之分相符，如前所说，以及因为生起见道等其他道，而成为修行之所依，如是宣说等等。为了阐述将要阐述的四种修行，与修习这四种修行相应的菩萨修行者们，与决定之分相符，就像刚才所说的那样产生，因为那是铠甲修行本身。 提到“因为生起见道等其他道”等等，就包括了修道和殊胜道，因为它们是摧毁和积聚以及决定产生的修行本身。 这样，如果是不遗余力的基础种姓，那么为什么最初没有显示呢？因为以发心等因，修习资粮道，获得加行道，就被认为是安住于种姓，所以是为了了解因果。 其他人说，那样结合起来，是对于显现聚合的种姓所说的，对于自性种姓来说，最初就应该说种姓，但是为了了解两种种姓，所以在这里显示了。

【英语翻译】
La means definitely. 'Byed pa means to destroy. Cha means one part. I ya means benefit, which is to be understood as the cause. The door of the cause is all vehicles. The fruit is the direct cause of becoming a Buddha. The nature is to abide in the nature of the Dharmadhatu, because apart from the Dharmadhatu, it is like "there is no Dharma here." The door of the form of Dharma-nature refers to the fact that the nature of the Dharmadhatu also relies on and does not rely on various differences such as conventional objects and forms, and the power of arising is so great that it is called "place." Therefore, in this Mahayana, changing from one nature to many is the power of skillful means; many also become one, just like this without elaboration, it is the power of the nature of the Dharmadhatu. In this way, after separately showing what is in accordance with the part of determination, now, in order to explain the lineage that is the basis of practice, for those who have practice, it is in accordance with the part of determination, as mentioned before, and because other paths such as the path of seeing arise, it becomes the basis of practice, as it is said and so on. In order to explain the four practices that will be explained, the Bodhisattva practitioners who correspond to practicing these four practices are in accordance with the part of determination, just as it was said just now, because that is the armor practice itself. Mentioning "because other paths such as the path of seeing arise" and so on includes the path of meditation and the path of distinction, because they are the practices of destroying, accumulating, and definitely arising themselves. In this way, if it is the lineage of the foundation without omission, then why was it not shown only at the beginning? Because by the cause of generating the mind and so on, practicing the path of accumulation and obtaining the path of joining is considered to be abiding in the lineage, so it is to understand cause and effect. Others say that combining it in that way is said for the lineage of manifested aggregates, for the lineage of nature, the lineage should be said at the beginning, but it is shown here in order to understand the two lineages.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ནི་བསྟན་ན། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། རྟགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ཐ་དད་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །རིགས་ཡོད་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྷུར་ལེན་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་དྲུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རྒོལ་བ་སྨྲ་བས་སོ། །ཡང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་སྣོད་དང་སྣོད་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིགས་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་དེའི་རིགས། །ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་པའི། །རིགས་ནི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟགས་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་ཆན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིགས་གཅིག་པུ་ཡིན་དུ་ཟིན

【汉语翻译】
因此， যেহেতু 그것은 타르 의지하는 종류이므로, 그것을 성취하는 사람들의 첫 번째는 가르쳐야합니다. 성취의 의지가 되는 종류라는 것은 무엇을 의미합니까? 그것의 종류라는 것은 존재를 증명하는 것과 그것의 본질과 종류와 표시와 장점과 결점과 결정적인 단어들로 알게 됩니다. 그것에 첫 번째의 권능으로 그것은 요소들과 믿음과 성취가 다른 것을 겨냥하는 것과 결과가 다른 것을 겨냥하기 때문입니다. 종류가 있다는 것을 반드시 말해야 합니다. 라고 말씀하셨습니다. 두 번째의 권능으로 종류의 본질은 어떤 곳에서는 법의 영역입니다. 오, 승리자의 아들들이여, 보리심의 종류라는 것은 법의 영역을 중요하게 여기는 것, 하늘처럼 넓은 것, 본성적으로 빛나는 것입니다. 거기에 머무는 보리심들은 과거의 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 미래의 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 현재 나타나는 부처님 세존들의 종류로 태어났습니다. 라고 말씀하셨습니다. 이것에서도 법의 영역과 다르지 않기 때문에 종류는 다르지 않습니다. 라고 반박하는 사람이 말합니다. 또한 문수보살은 법의 영역과 정확한 끝이 하나라면 그릇과 그릇이 없는 것을 어떻게 조사하겠습니까? 라고도 말씀하셨습니다. 또한 어떤 곳에서는 종류라는 것은 반드시 생겨나는 것의 차이 자체를 원한다고 보는 것 같습니다. 아비달마에서도 어떤 것은 처음부터 그것의 종류이고 어떤 것은 수행에서 비롯됩니다. 라고 말씀하셨습니다. 대승의 권능으로 또한 성스러운 십법경에서 연기에서 불을 알고 물새에서 물을 알듯이 보리심 지혜로운 사람은 종류를 표시의 문으로 압니다. 라고 말씀하셨습니다. 여기서 표시는 어떤 것에 생겨나는 특별한 차이가 있는 본성의 표시의 차이를 의미한다고 생각해야 합니다. 어떤 것에 법의 영역이 있다는 표시는 타당하지 않습니다. 그것은 일반적인 것에 있기 때문입니다. 그것에서 여기서는 존자의 면전에서 종류의 본성은 법의 영역이라고 생각합니다. 그러나 종류의 차이가 없는 것은 아닙니다. 정확하게 종류는 하나일 뿐입니다.

【英语翻译】
Therefore, since it is a support type for accomplishment, the first of those who accomplish it must be taught. What does it mean to be a type that becomes a support for accomplishment? This so-called 'type of it' is proven to exist, and its nature, distinctions, signs, qualities, faults, and definitive words will be known. In that, by the power of the first, it is because the elements and faith and accomplishment aim at different things, and the fruits aim at different things. It must be said that the type exists. It is said. By the power of the second, the nature of the type is the realm of Dharma in some places. O sons of the Victorious One, this so-called 'type of Bodhicitta' is one who cherishes the realm of Dharma, is as vast as the sky, and is naturally radiant. Bodhisattvas who dwell therein are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the past. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas of the future. They are born into the lineage of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas who appear in the present. It is said. Also, from this very thing, since it is inseparable from the realm of Dharma, the type is not different. So says the opponent. Also, Manjushri, if the realm of Dharma and the ultimate end are one, how can one examine what is a vessel and what is not? It is also said. Also, in some places, it seems that this so-called 'type' is necessarily considered to be a distinction of the skandhas themselves. Also, from the Abhidharma, some are of that type from the beginning, and some are transformed from training. It is said. By the power of the Great Vehicle, also from the Sutra of the Ten Dharmas, just as one knows fire from smoke and water from a water bird, a Bodhisattva with intelligence knows the type through the door of signs. It is said. Here, the sign is thought to be some distinction of the sign of nature in which there is a great difference in the skandhas. The sign that there is a realm of Dharma is not appropriate, because it exists in the general. From that, here, in the presence of the venerable one, it is thought that the nature of the type is the realm of Dharma. However, the distinction of the type is not non-existent; it is definitely only one type.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་ནམ་སྦྱངས་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དགོངས་པར་ནི་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པ་ཞེས་ལྔར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཀྱང་རིགས་འཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀའ་བའི་དབང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲངས། །བཞི་པ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་
ནི། རིང་མོ་ཞིག་ན་ངན་སོང་དུ། །འགྲོ་ཞིང་མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་མྱོང༌། །སྐྱོ་བཅས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་གོམས་དང་གྲོགས་ངན་དང༌། །ཕོངས་དང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ། །མདོར་ན་རིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ནི། ཕྱོགས་སམ་ས་ལ་སྐྱོབ་པ་ནི་གོའི་སྒྲ་སྟེ། རི་འོད་ས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཐོ་རིས་བ་ལང་མཆོག་རྣམས་ལ། །མཁས་པས་གོ་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ངན་པར་ཐིམ་པས་ན་ཀུ་ལའོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཀུ་ལ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །མིང་གི་དོན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བོན་དང་ནུས་པའི་མིང་གོ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་འདིར་འདི་སྐད་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་

【汉语翻译】
然而也有一些，由于自性或串习而产生的种姓差别，仅仅是安立为不同，也请以譬喻来理解。第三，分类方面，总的来说，在《圣楞伽经》中说有大乘、自证佛、圣声闻、不定种姓、无种姓这五种。然而，所谓宣说种姓，这仅仅是就难以解脱的角度而言。否则，在《圣般若波罗蜜多第一品》中说：“菩萨普贤，一切有情皆具如来藏。”又，《圣月灯经》中说：“此处无非器有情，一切众生皆成佛。”这些又该如何解释呢？第四，就标志而言，即：修行之前，慈悲与，信心以及忍辱与，善妙如法行持是，当知这是种姓之标志。如是说。第五和第六方面，即：长久时劫于恶趣，漂流却能迅速得解脱，且所受痛苦也较轻微，以厌离心成熟诸有情。以及，烦恼串习与恶友，贫困以及受他支配，总而言之种姓之过患，当知有四种。如是说。第七，就决定词义而言，即：守护方位或土地是“གོ”的词义，山、光、土地与金刚，以及天界、牛、殊胜等，智者当知“གོ”之词义。以如此陈述的方式。又，以慈悲之故，有情沉溺于地狱等恶趣，故为“ཀུ་ལ”。其他则是为了成为功德之聚的所依，故称“ཀུ་ལ་”，跟随能诠显语之音韵。名称的意义是，因能生功德故称种姓，此乃种子与能力之名义。所谓法界自性，在最初摄义之时，“是为修持之所依，法界之自性。”铭记此语，故于此处如是说。如是所说

【英语翻译】
However, there are also some who, due to the differences in lineage arising from their inherent nature or habitual tendencies, are merely established as distinct. Please understand this through examples. Thirdly, regarding classification, in general, the *Lankavatara Sutra* speaks of five types: the Great Vehicle, solitary Buddhas, noble Shravakas, the uncertain, and those without lineage. However, this so-called explanation of lineage is only intended from the perspective of the difficulty of liberation. Otherwise, in the first chapter of the *Noble Perfection of Wisdom Sutra*, it is said, "Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings possess the essence of the Tathagata." Also, in the *Noble Moon Lamp Sutra*, it is said, "Here, there are no sentient beings who are not vessels; all beings without exception will become Buddhas." How are these statements to be reconciled? Fourthly, regarding signs, it is said: Before practice, compassion, faith, patience, and virtuous and proper conduct are to be known as signs of lineage. Thus it is said. Fifthly and sixthly, it is said: For a long time, wandering in the lower realms, yet quickly attaining liberation, and experiencing suffering in a lesser degree, maturing all sentient beings with a sense of weariness. And, habitual afflictions, bad friends, poverty, and being under the control of others; in short, the faults of lineage are to be known as four types. Thus it is said. Seventhly, regarding the meaning of the definitive word, protecting direction or land is the meaning of the syllable "Go." Mountains, light, land, and vajra, as well as the heavens, cows, and the supreme, the wise should know the meaning of the syllable "Go." In this way it is stated. Furthermore, due to compassion, sentient beings sink into the lower realms such as hell, therefore it is "Kula." Others are called "Kula" because they become the basis for the accumulation of qualities, following the sound of the expressive word. The meaning of the name is that it is called lineage because it generates qualities, this is the meaning of seed and ability. The so-called nature of the Dharmadhatu, at the time of the initial summary, "It is the basis for practice, the nature of the Dharmadhatu." Keeping this in mind, it is said here as such. As it is said

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རྟོགས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཅུ་གསུམ་ལ་རིགས་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། བདུད་རྩི་ཐོབ་བྱེད་ལམ་ནི་འདི་མིན་གྱིས། །ལམ་ངན་སྤོངས་ལ་ལམ་ལ་མནོས་ཤིག་ཅེས། །ལྟ་ངན་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་གོ་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་སུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བགྲང་པའི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བདུན་པ་དང་དགུ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་
དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ས་འོད་བྱེད་པ་ནས་ས་དྲུག་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་ནི་ས་བདུན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པས་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡེམ་པེར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་དེའི་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་དང་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ལོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གསུངས་པར་མི་མཛད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྙེད་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བསྟེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། སྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར

【汉语翻译】
之法即四种修持等。作为基础的是法界，证悟与之相关的自性菩萨十三种姓氏，如是说。菩萨是：获得甘露之法非此，舍弃恶道而入正道，见邪见众生而晓之，因此称为菩萨。如是之理，为证菩提而勇猛者，是为菩萨。十三种者，即如前所列之十三种。其中，初为加行道所摄之四者。第五为见道。第六为修道。第七与第九为彼等之离系与离系之获得二者。第八为地发光至第六地之间。第十为第七地。第十一为不动地至法云地之间。第十二为一生补处与有边者。第十三为殊胜道金刚喻定。其中，一生补处之地，以佛之事业亲近有情，为令大多数调伏者欢喜而示现，故于其下，如其所思而住等，以委婉之意而说。其中，为令某些有情入此教，初以断其畏惧之方便，示现我与人与蕴与界等存在。一切法皆空，一切法皆缘起，一切法皆不颠倒，自性光明，如是分别。依于他起与圆成实性而说。不说一法之蕴，而依于所化，示现八万四千法门。示现修持极难之菩提行，安住于烦恼而得菩提等，是为引入而委婉之意。于相委婉之意，于对治委婉之意，于转变委婉之意。

【英语翻译】
The Dharma of is the four practices and so on. The basis is the Dharmadhatu, and it is taught that the thirteen lineages of Bodhisattvas, whose nature is related to it through realization, are the lineages. A Bodhisattva is: 'This is not the path to obtain nectar, abandon the evil path and enter the path,' seeing sentient beings with wrong views and making them understand, therefore they are called Bodhisattvas. In this way, a hero who strives for enlightenment is called a Bodhisattva. The thirteen types are the thirteen types enumerated as before. Among them, the first four are included in the path of application. The fifth is the path of seeing. The sixth is the path of meditation. The seventh and ninth are the separation and the attainment of separation from them. The eighth is from the Light-Making Ground to the Sixth Ground. The tenth is the Seventh Ground. The eleventh is from the Immovable Ground to the Cloud of Dharma. The twelfth is the One-Life Connection and the Last Existence. The thirteenth is the Vajra-like Samadhi of the Extraordinary Path. Among them, the ground of the One-Life Connection is close to sentient beings through the actions of the Buddha, and it is shown to please most of the beings to be tamed, so below it, it is said in a subtle way, such as dwelling according to one's thoughts. Among them, in order to lead some sentient beings into this teaching, first, by means of dispelling their fear, it is shown that there exist self, person, aggregates, elements, and so on. All dharmas are empty, all dharmas arise dependently, all dharmas are not inverted, and their nature is luminous, thus distinguishing them. It is spoken based on the characteristics of other-power and perfect accomplishment. It does not speak of one aggregate of Dharma, but depending on the beings to be tamed, it shows eighty-four thousand Dharma doors. It shows that by practicing the extremely difficult conduct of enlightenment and abiding in afflictions, enlightenment is attained, and so on, which is the subtle intention of introducing them. The subtle intention in characteristics, the subtle intention in antidotes, and the subtle intention in transformation.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དགོངས་པ་དག་དང༌། ཡང༌། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་ཐོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་བྱས་ན་དེ་ནས་གདོད་
ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་བརྗོད་དེ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྦྱིན་པ་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དགོངས་པ་བཞིའོ། །འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྣང་བ་ལྟ་བུར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བའི་འོག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་སྦྲང་རྩི་དང༌། །ཁ་ར་དག་ནི་བདུད་རྩི་བཞིན། །མ་ཞུ་ཟོས་ལ་དུག་དུ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རབ་རྒྱས་བདུད་རྩི་ཡིས། །དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མི་མཁས་ཤིང༌། །བྱིས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ལ། །མི་བཟད་པ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འབད་པ་ནི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལྟར་ངེས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་འགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གང་དག་ཐ་མར་བསྟན་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྨོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས། ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཟློག་པ་འདི་ནི་དང་པོར་བཤད་པའི་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བར་རིགས་པར་བསམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
还有，关于密意。还有，关于僧团和法身。以行饶益有情之事，一切佛皆平等。依赖于此，显示过去时代的某些佛也是我。依赖于听到某些佛的名号就能获得不退转，需要经历漫长的时间。依赖于如果对恒河沙数般的佛陀进行供养，才能最终领悟殊胜乘的意义。显示依赖于其他意义。对于某些人，首先赞扬布施的功德，然后又贬低布施等等，显示依赖于众生的想法。因此，有关于平等性的密意，有关于其他时间的密意，有关于其他意义的密意，有关于众生想法的密意，这就是四种密意。这些应该被视为大乘的显现。就像在消化之后食用，酥油的精华、蜂蜜和冰糖就像甘露。如果未消化就食用，就会变成毒药。同样，凭借极度增长的甘露，对于不精通密意之语，且具有孩童般心智的人来说，会变成难以忍受的毒药。如是说。因此，凭借八种密意努力利益众生，就像调驯马匹一样，必定会被调驯。因此，这些本身就是将所有众生安置于三乘道的特征，是利他的次第。考虑到这个意义，十地菩萨被显示为佛。之后，关于轮回存在多久等等，将在第七品中详细解释，因此这里不再赘述。最后显示的这些与佛地相连是不合理的。如果是这样，那么之前所说的十三位菩萨又该如何解释呢？剩余语句的意义很容易理解，因此不再区分。这种颠倒的解释顺序，我认为应该与最初解释的基础——菩萨的分类相联系，因此就这样解释了。例如，声闻乘等等的证悟次第所缘，就像“就像那样”等等，这将显示为声闻

【英语翻译】
Furthermore, regarding the hidden meanings. Furthermore, regarding the Sangha and the Dharmakaya. By acting for the benefit of sentient beings, all Buddhas are equal. Relying on this, it is shown that some Buddhas of the past were also me. Relying on hearing the names of some Buddhas, one will attain non-retrogression, which requires a long time to pass. Relying on if one makes offerings to Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, then one will eventually comprehend the meaning of the supreme vehicle. Showing reliance on other meanings. For some people, first praising the merit of generosity, and then disparaging generosity, etc., showing reliance on the thoughts of sentient beings. Therefore, there are hidden meanings regarding equality, hidden meanings regarding other times, hidden meanings regarding other meanings, and hidden meanings regarding the thoughts of sentient beings, these are the four hidden meanings. These should be regarded as appearances in the Mahayana. Just like eating after digestion, the essence of ghee, honey, and rock candy are like nectar. If eaten undigested, it will turn into poison. Similarly, with the extremely increased nectar, for those who are not skilled in the words of hidden meanings and possess the mind of a child, it will turn into unbearable poison. Thus it is said. Therefore, striving to benefit sentient beings with the eight hidden meanings, just like taming horses, will surely be tamed. Therefore, these themselves are the characteristics of placing all sentient beings on the path of the three vehicles, and are the order of benefiting others. Considering this meaning, the Bodhisattva of the tenth ground is shown as a Buddha. Afterwards, regarding how long samsara exists, etc., will be explained in detail in the seventh chapter, so it will not be repeated here. It is unreasonable to connect these last shown ones with the Buddha-ground. If so, then how should the thirteen Bodhisattvas mentioned earlier be explained? The meaning of the remaining statements is easy to understand, so it will not be distinguished further. This reversed order of explanation, I think it should be related to the basis of the initial explanation—the classification of Bodhisattvas, so it is explained in this way. For example, the objects of the stages of realization of the Hearer Vehicle, etc., like "just like that," etc., this will be shown as a Hearer.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་དང་དེ་ཆད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་
པའི་རིགས་ཅན་དུ་འདོད་པས་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པར་འཐད་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་ཅེས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་དཔེའོ། །སླར་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་སླ་བ་དང་གོ་བར་སླ་བ་འཇི་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དེའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། འདི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་ལ་མ་བྱང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། བརྡ་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་པོར་བ་དེ་ལས་གཞན་དག་དང། གང་དག་བོར་བ་དེ་དག་དང༌། ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཁམས་དང༌། ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་བཞི་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པ་རྣམས་དང༌། གང་བོར་བ་རྣམས་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་བོར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། དེ་ལ་བཟློག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དམིགས་པ་བསྟན་ན་འདིར་དེ་དག་
ལས་གང་དག་གཟུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཡུལ་ལ་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་སྨད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་མཆོག་དག་ནི་འདིར་མི་གཟུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་བཅུ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་མ་སྤངས་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
那些人如同瑜伽行者一样，认为种姓是不同的，并且有断灭，因此认为一切众生都是不确定的种姓。既然如此认为，按照你们的观点，即使种姓的体性是相同的，仅仅因为因缘所生的证悟不同，就认为种姓不同是合理的。同样，我们也认为种姓的自性是法界，是唯一的，但根据证悟的次第，认为有十三种特殊的种姓，这是论典中著名的例子。再次，“在法性中”的意思是容易教导、容易理解，是世间上著名的。成为修持所依的“如是宣说”是指刚刚过去的十三种菩萨。如果问什么是所缘境，回答说以前面的分别念为所缘境，并把词句连接起来。那么，这个被称为“所缘境”的是什么呢？例如，在《法蕴论》中，有五种识蕴，意识，未成熟于名称的意识，不精通术语的智慧，见解，我慢，以及与它们相应的法。除了那些被舍弃的，以及那些被舍弃的，没有穷尽的，不同份额的界，一切处行，以及未来尚未确定的四个所缘境，以及那些被舍弃的，以及生起于常等执着，以及与它们相反的显现，以及尚未舍弃所知障的，以及舍弃它们的，以这些为前提，完全断绝了对境，以及与此相反的，不执著于对境的清晰，以及与此相反的，有实物和无实物，以及与此相反的，实物，以及遍计所执，以及颠倒，以及与此相反的，有障碍和无障碍的所缘境，这样分为了十二种所缘境，如果这样宣说了，那么这里面应该取哪些呢？暂时来说，对于不执著于对境清晰的所缘境，这是极其低劣的，以及无障碍的所缘境，这些殊胜的所缘境在这里是不取的。剩下的十种所缘境中，最初的四个菩萨，如前所述，由于没有舍弃四种分别念的种姓，所以是颠倒的。

【英语翻译】
Those, like Yogis, believe that castes are different and that there is annihilation, therefore they believe that all beings are of uncertain caste. Since they believe so, according to your view, even if the nature of the caste is the same, it is reasonable to consider the castes different merely because the realizations arising from conditions are different. Similarly, we also believe that the nature of the caste is the Dharmadhatu, which is the only one, but according to the order of realization, we believe that there are thirteen special castes, which is a famous example in the treatises. Again, "in the nature of Dharma" means easy to teach, easy to understand, and famous in the world. "As said" which has become the basis of practice refers to the thirteen Bodhisattvas who have just passed. If you ask what the object of focus is, the answer is that the previous conceptualization is the object of focus, and the words are connected. So, what is this called "object of focus"? For example, in the Abhidharma, there are five aggregates of consciousness, mental consciousness, mental consciousness immature in name, wisdom not proficient in terminology, views, pride, and dharmas corresponding to them. Apart from those that have been abandoned, and those that have been abandoned, the inexhaustible, realms of different shares, all-pervasive, and the four future objects of focus that have not yet been determined, and those that have been abandoned, and the clinging that arises to permanence, etc., and the manifestations that are contrary to them, and those who have not abandoned the obscurations of knowledge, and those who have abandoned them, with these as preconditions, the object is completely cut off, and the opposite of that, not clinging to the clarity of the object, and the opposite of that, with and without objects, and the opposite of that, objects, and the completely imputed, and inverted, and the opposite of that, objects with and without obstacles, thus divided into twelve kinds of objects of focus, if it is declared in this way, then which of these should be taken here? For the time being, the object of focus that does not cling to the clarity of the object is extremely inferior, and the object of focus without obstacles, these excellent objects of focus are not taken here. Among the remaining ten objects of focus, the first four Bodhisattvas, as mentioned earlier, are inverted because they have not abandoned the four types of conceptualization.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་ལྷག་མའི་དམིགས་པ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཙོར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཟོ་བྱེད་པའམ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབྱེ་བ་བཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ཕྲག་བཞི་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཅན་སྟོབས་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྟོབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོབས་མངའ་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་ན། སྟོབས་བཅུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ནི་འདིར་ཆོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་ལ་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པར་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་རིམ་
གྱིས་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་དམིགས་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་དང་པོར་དམིགས་ཤི། རིམ་གྱིས་ཐ་མར་སྟོབས་བཅུ་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དོན་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
以及与所有推测的对境相关联，其余的对境也应各自相应地结合。其余的九位菩萨与其余的八种对境相关联。还有其他人认为，这十三位菩萨是对无碍的对境。所谓“沙门之理”，主要是指道的真谛，如《法句经》所说：“沙门之理是无垢之道。”所谓“未说明的身体之业”，是指不带利益或损害之心的工巧业或饮食等。所谓“以两种方式的四种差别”，是指从根本经中成对结合的四组。关于“法性十力”，十力本身就是法性，因为每一种力都具有不可估量的力量，但如果简要概括，经中说“显示为十力”，因此自身的支分在此被称为法。还有其他人认为，使成佛之法的主要因素是十力，因此在此以“法性”一词表示主要因素，而不畏惧等功德则以“法”一词表示。关于“像那样等等”，像那样是指十一种对境。提到“等等”是为了近似地表示被设定为十一种的对境，广义上说，由于可以缘于自身和共相的所有特征，因此显示为一切法，如云：王子们不学习的，那是什么也没有的。关于“以何种方式次第缘取”，由于证悟的次第不同，因此从之前的十二种对境中各自进行了区分。初学者缘于显现的执着，而后者则缘于与此相反的对境，这就是证悟的方式。还有其他人认为，这十三位菩萨首先缘于善，然后次第缘于十力，直到最后缘于十力，这就是证悟的次第。关于“为了什么”，这些菩萨为了什么目的而缘于这样的对境

【英语翻译】
And also related to the object of all speculations, and the remaining objects should also be combined accordingly. The remaining nine Bodhisattvas are related to the remaining eight objects. Others also believe that these thirteen Bodhisattvas are objects of unobstructedness. The so-called "nature of a renunciate" mainly refers to the truth of the path, as it is said in the Abhidharma, "The nature of a renunciate is the immaculate path." The so-called "unspecified bodily actions" refers to skillful actions or eating food, etc., that are free from the mind of benefit or harm. The so-called "four distinctions of two kinds" refers to the four pairs that are combined in pairs from the root text. Regarding "Dharmata, the ten powers," the ten powers themselves are Dharmata, because each power possesses immeasurable strength, but if summarized briefly, the sutra says, "They are shown as the ten powers," therefore, one's own limbs are referred to here as Dharma. Others also believe that the main factor of the Dharma that leads to Buddhahood is the ten powers, therefore, here the term "Dharmata" indicates the main factor, while qualities such as fearlessness are indicated by the term "Dharma." Regarding "like that, etc.," like that refers to the eleven kinds of objects. Mentioning "etc." is to approximately indicate the objects that are set as eleven kinds, and in a broader sense, since it is reasonable to focus on all the characteristics of oneself and the common characteristics, therefore it is shown as all Dharmas, as it is said: What the princes do not learn, there is nothing that is not. Regarding "In what way does one gradually focus," due to the different stages of realization, distinctions are made from the previous twelve objects accordingly. Beginners focus on manifest clinging, while the latter focus on the opposite of that, and that is the meaning of the way of realization. Others also believe that these thirteen Bodhisattvas first focus on virtue, and then gradually focus on the ten powers, until finally focusing on the ten powers, and that is the order of realization. Regarding "for what purpose," for what purpose do these Bodhisattvas focus on such objects

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་དམིགས་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རང་གི་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་དམིགས་པས་ན་དང་པོ་ནི་དམིགས་པ་འབྱུང་ལ་དེ་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་མཐུས་འབྱུང་བས་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མདའ་ལྟོང་དུ་གཞུག་པ་དང་འབེན་ལ་ཕོག་པའི་དཔེ་དང་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་དབང་གིས་འདི་གཉིས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་ཞིག་ལན་མང་དུ་བྱུང་བས་ན། ད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མིང་ཅན་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལན་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་
གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞི་ནི་སྐབས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོར་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་གུ་འདྲིས་པའི་མཐུས་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་དང་ལྡན་པར་བསྡུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་ནི་སྐབས་ལྷག་མ་བཞི་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་པོའོ་ཞེས་དགོངས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྐབས་བདུན་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྣ

【汉语翻译】
那么就加上“进行修持”这句话。对此的回答是，因为心中想着一切众生逐渐地成为众生之中的至尊——佛，所以才是大菩萨。以这些等等三个重大意义的次第作为所缘，这就是“立志”这个词的含义。如果像这样一切众生都变成佛，成为人中的至尊，那么一切众生的至尊，一切众生在哪里呢？这是考虑到各自尚未成佛的阶段，所以没有过失。立志是因为见到那些需要特别做的事情而立志，所以首先是立志产生，然后是凭借需要特别做的事情的力量而产生。因此，圣者解脱军的尊者以箭射入箭筒和击中目标的比喻，根据时间远近的差别，开示了这两者。那么，它的自性是什么呢？对于“它的自性是什么呢”这个问题，因为之前多次出现过“修持”这个名称，所以现在是要揭示它的具有名称的自性。对此的回答是，宣说了“三界一切智”等等。这里的意义将这样阐述：你所问的修持的自性，总的来说有两种，是怎样的呢？
因为没有获得串习的力量，所以从多个门径进行修持的四种修持，是就最初三个阶段而言的，作为它的自性。由于长久串习的力量，将所有修持善法都归纳为具有六度波罗蜜多的所依，能够修持的六种修持，是由剩余的四个阶段来修持的。其中，至尊者认为，盔甲修持显示了两种修持，剩余的进入等等是最初的修持，所以以同时的方式进行开示。还有其他人认为，在第七个阶段，能够以一个波罗蜜多完全修持，因此“对于四种现观”这句话应该改为“对于三种”。对于盔甲等等最初的三种修持，按照顺序分别是进入、进入后转变为特殊，以及显现获得果实。

【英语翻译】
Then add the phrase "to practice." The answer to this is that because one thinks in one's heart that all sentient beings will gradually become the supreme of sentient beings—the Buddha, therefore one is a great Bodhisattva. Taking these and other three great meanings in order as the object of focus, this is the meaning of the word "resolve." If all sentient beings become Buddhas in this way, becoming the supreme among humans, then where are all the supreme of sentient beings, all sentient beings? This is considering the stage where each has not yet become a Buddha, so there is no fault. Resolving is because one sees those things that need to be done specially and resolves, so first the resolving arises, and then it arises by the power of the things that need to be done specially. Therefore, the venerable master of the noble Vimuktisena used the analogy of shooting an arrow into a quiver and hitting a target, and according to the difference between near and far in time, he taught these two. Then, what is its own nature? To the question "What is its own nature?" because the name "practice" has appeared many times before, now it is to reveal its nature that has a name. The answer to this is that he spoke of "the three realms of omniscience" and so on. The meaning here will be explained in this way: The nature of the practice you asked about, in short, is of two kinds, how is it?
Because one has not obtained the power of habituation, the four practices of practicing from many paths are in terms of the first three stages, and are taken as its nature. Due to the power of long-term habituation, all practices of virtue are summarized as having the support of the six perfections, and the six practices that can be practiced are practiced by the remaining four stages. Among them, the venerable one thinks that the armor practice shows two practices, and the remaining entering and so on are the initial practice, so he teaches in a simultaneous way. Others think that in the seventh stage, one can completely practice with one perfection, so the phrase "for the four Abhisamayas" should be changed to "for the three." For the initial three practices of armor and so on, in order, they are entering, transforming into special after entering, and manifesting the attainment of the fruit.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་ཐ་མ་ནི་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པས་སྒྲུབ་ཅིང་སྔ་ཕྱིའི་ཆར་ཡང་མི་ལྟ་བར་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལས་འདིར་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་ཆ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྲན་བཙུགས་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་པས་ན་གོ་ཆ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ། དེ་བས་ན་གོ་ཆ་བརྟན་པར་གྱོན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པར་རྒལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་དུ་ཞེ་ན། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་བཀའ་ལུང་འདིས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མདོ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བསྟན་
པ་གང་དག་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་གོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དང་རྒྱུར་བྱས་པ་དག་གིས་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་པ་གང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་པའམ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མདོའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེའུ་བརྒྱད་དུ་གདགས་པ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ན་གོ་སླ་བར་དགོངས་པས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་མེད་པར་ནི་བསྡུ་བར་མི་རིགས་པས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་འདྲ་བས་ན་ཆེས་མཐུན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གདུལ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གདགས་པ་མཛད་པས་མིང་གི་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བས

【汉语翻译】
是母亲。最后的修持是修持全部无余地合为一体，不观前后的次第。应当知晓，这是因为一切相瞬间证悟的最初结合。所谓的盔甲修持，是指三种精进与盔甲结合，以及利益有情之事。此处应当知晓盔甲精进的自性。盔甲也是以心坚固地修持三十六种波罗蜜多，由于其不相违背的方面不相违背，所以与盔甲相合。因此，为了稳固地穿戴盔甲而成就一切，所以首先宣说了它。如云：成办所需智者能忍耐，艰难之事亦能无难越。又问：那是多少呢？答：六组六个如实说。这句圣教表明三十六个与经部相符。对此，阿阇黎说，所宣说的任何归纳都将成为理解的支分。例如，在宣说“色”时，通过对因和因所作的区分来宣说。任何广为宣说的，都是为了理解归纳。例如，“任何色都是五蕴”或者“蕴”。又如，圣解脱部阿阇黎将《胜母经》的众多章节归纳为八章。此处也是考虑到将三十六个归纳为六个更容易理解，所以说盔甲修持是六种。因为没有一些理由是不适合归纳的，所以说与布施等六者相合。因为依赖布施的六种波罗蜜多，在那时是从其因中产生，并且只是从修持中分离出来，所以从一个因中产生是相似的，因此非常相合。其他是为了不迷惑所化众生对法的各种区分。世尊如是安立，因此名为法相合，其自性只是六波罗蜜多。如果完全施予声闻等

【英语翻译】
is the mother. The final practice is to practice the entirety without exception as one indivisible entity, without looking at the order of before and after. It should be known that this is because it is the initial union of knowing all aspects in an instant. The so-called armor practice refers to the three types of diligence combined with armor, as well as the activities of benefiting sentient beings. Here, it should be understood as the nature of armor diligence itself. Armor is also the mind firmly establishing the practice of the thirty-six perfections, and because its non-contradictory aspects do not contradict, it is in accordance with armor. Therefore, in order to accomplish everything by firmly wearing armor, it is first taught. As it is said: Those skilled in accomplishing what is needed can endure, and even difficult things can be overcome without difficulty. Furthermore, if asked how many that is, the answer is: Six sets of six are explained as they are. This statement of scripture shows that the thirty-six are in accordance with the sutras. Regarding this, the teacher said that any condensed teachings will become a branch of understanding. For example, when teaching about "form," it is taught by distinguishing between the cause and what is made by the cause. Any teachings that are extensively expanded are for the purpose of understanding the condensed teachings. For example, "any form is the five aggregates" or "aggregates." Also, like how the venerable Vimoksha-sena condensed the many chapters of the Sutra of the Mother of the Conquerors into eight chapters. Here too, considering that it is easier to understand if the thirty-six are condensed into six, it is said that the armor practice is six types. Because it is not appropriate to condense without some reason, it is said that it is in accordance with the six, such as generosity. Because the six perfections that rely on generosity arise from their cause at that time, and are only separated from the practice, it is similar in that they arise from one cause, and therefore are very compatible. Others are in order to not confuse the various distinctions of the Dharma for those to be tamed. The Bhagavan established it as such, therefore it is called name-agreement, and its nature is only the six perfections. If it is completely given to the Shravakas, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྔོས་ན་དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་འདོད་དོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་ནས་སྒྲུབ་ཅིས་པའི་དོན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུན་པ་ཙམ་གྱི་སྤོང་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞིབ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཁམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་
ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྔར་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པ་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱད་པས་ན་ཚོགས་ཏེ། དངོས་སུ་ན་ཆོས་དུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྒྱས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་འདི་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ནི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཙོར་སྟོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་དྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སའི་ཚོགས་དེ་ནི་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ན་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སའི་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦ

【汉语翻译】
我認為那怎麼能變成到彼岸呢？所謂的「進入的證成」，是指獲得進入法界之後的證成之義，在那之後僅僅是意願的捨棄。從這個意義上考慮，導師吉祥佛智說，發願菩提心是所有世俗之人的，而進入菩提心是從初地極喜地開始的。所謂的「具有不執著」，是指不執著於內空性等等，也不執著於常、樂、我、淨、空性、相、願、時、界、有漏和有為界與無為界，也不執著於它們不存在。所謂的「為了…而做」，是指為了空性、菩提分法以及不共佛法等等，也就是為了無學之法，修習以前長期串習的事物。通達一切相是緣於果而進入的意思。所謂的「如此進入之後」，是指生起見道。所謂的「生起資糧道」，是指生起修道，這裡因為圓滿了成佛之因的資糧，所以是資糧，實際上是多種法的意義。因此，從最初業者的地到殊勝道之間都是資糧，但在這個修道中，因為以有能力和力量的方式緣於法的增長，所以對此而言，成為資糧之主，因此被稱為資糧。在智慧資糧中說了二十種空性，有些人說，這裡主要顯示的是道的階段的智慧，而沒有主要顯示果的智慧，如明鏡般的智慧等等。聖解脫軍的面前說，那些也應該在此引用並陳述，這二十種空性是與平等性智如明鏡般的智慧等相關的差別。所謂的地的資糧，如果想要詳細理解這裡的地之資糧，那麼地的定義、地的分類、自性、大小的性質以及完全的…

【英语翻译】
I think how can that become going to the other shore? The so-called "entering accomplishment" refers to the meaning of accomplishing after obtaining entry into the realm of Dharma, and after that it is merely the abandonment of intention. Considering this meaning, the teacher Glorious Buddha-wisdom said that the aspiration Bodhicitta is for all worldly people, while the entering Bodhicitta begins from the first ground, the Joyful Ground. The so-called "having non-attachment" means not being attached to inner emptiness and so on, and also not being attached to permanence, happiness, self, purity, emptiness, characteristics, wishes, time, realms, defilements, and conditioned and unconditioned realms, and also not being attached to the fact that they do not exist. The so-called "doing for the sake of..." refers to emptiness, the Dharmas of the Bodhi- पक्ष Dharmas, and the non-common Buddha Dharmas, etc., that is, for the sake of the Dharmas of no more learning, cultivating the things that have been familiar for a long time. Knowing all aspects is the meaning of entering by focusing on the result. The so-called "after entering in this way" refers to generating the path of seeing. The so-called "generating the path of accumulation" refers to the arising of the path of cultivation, here because the accumulation of the cause of Buddhahood is perfected, so it is accumulation, in reality it is the meaning of many Dharmas. Therefore, from the ground of the first practitioner to the excellent path, it is all accumulation, but in this path of cultivation, because it focuses on the increase of Dharma in a powerful and capable way, therefore, for this, it becomes the master of accumulation, hence it is called accumulation. In the accumulation of wisdom, twenty emptinesses are mentioned, and some say that here mainly the wisdom of the stage of the path is shown, and the wisdom of the result, such as mirror-like wisdom, etc., is not mainly shown. In the presence of the noble Liberation Army, it is said that those should also be quoted and stated here, these twenty emptinesses are the differences related to the mirror-like wisdom of equality and so on. Regarding the so-called accumulation of grounds, if one wants to understand the accumulation of grounds here in detail, then the definition of ground, the classification of ground, the nature, the properties of large and small, and the complete...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང། ས་དེ་དག་གི་རྟགས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བས་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དགའ་བས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །གནས་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །དེ་དག་ཉིད་ནི་སར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཆལ་ཚུལ་རྩོལ་བའི་དྲི་བྲལ་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཆོས། །རབ་ཏུ་ཤེས་སྲེག་མེ་ལྟ་བུ། །དེ་དང་ལྡན་ཕྱིར་ས་དེ་ནི། །གཉིས་པོ་སྲེག་པས་འོད་འཕྲོ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་དཀའ་བ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱང་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྟན་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བློ་བཟང༌། །ས་དེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །སྤྲིན་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཆོས། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གང་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་སློབ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་དད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དབྱེའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ས་གནག་ཞིག་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཤས་ཆེ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པས་ནི་ས་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། བསམ་དང་ཕན

【汉语翻译】
获得（ས་，bhūmi，地，地）以及完全拥有获得那些地的身体，和世俗的智慧，以及不相符的方面，和那些地的特征，以及果实，应当讲述。关于那地的决定性的词语，有共同的和各自的两种。暂时从共同的角度来说：行善各种各样，喜悦恒常于一切，安住之故菩萨的地，被认为是安住。众生无数无畏故，对于无数的那些，以后以后具有向上行，那些本身被认为是地。如是说。同样地，从各自的角度，按照顺序：对于菩提是近的，以及成办有情义利所见，生起极喜，因此称为极喜。远离邪行勤奋的垢染故，称为无垢地。法的显现广大的，是作故称为发光。如此菩提顺品法，极为了知焚烧如火，具有彼故，彼地是，焚烧二者故发光。成办有情完全成熟，以及守护自己的心故，有智慧者们难以守护，因此称为难行。宣说智慧到彼岸，轮回和寂灭，二者在此显现之故，说是显现。与唯一行道相关故，认为是远行地。以二取不动的缘故，确定地说为不动。各个正确认识贤善的智慧，那地是善妙的智慧。如云般二者以虚空的法，遍布的缘故是法云。如是等等在哪些经典中如何宣说的那些。关于地的分类，超世间地以有学所摄持的，即是此大乘中以决定性的词语所说的十地。其他如信地等等出现很多，因为这里不应时故不分类。地的自性是智慧超世间的自性。如果问哪一个地中什么法比较多，有些人说以十度不执著实有，是各自配合于地，思考和利益

【英语翻译】
And to fully possess the body that has attained those stages (ས་，bhūmi，地，ground), and the conventional wisdom, and the opposing aspects, and the signs of those stages, and the fruits, it is appropriate to speak of them. Regarding the definitive words for those stages, there are two types: general and specific. For the time being, from the general perspective: Performing various virtuous deeds, with joy constantly in all ways, because of abiding, the stages of the Bodhisattva, are considered to be abiding. Because beings are immeasurable and fearless, for those immeasurable ones, later and later possessing upward progress, those themselves are considered to be stages. Thus it is said. Similarly, from the specific perspective, in order: For Bodhi is near, and seeing the accomplishment of sentient beings' benefit, great joy arises, therefore it is called Joyful. Because of being free from the defilement of immoral conduct and effort, it is called the Immaculate Stage. The great appearance of Dharma, because it acts, it is called Illuminating. Thus, the Dharma that is in accordance with Bodhi, extremely knowing and burning like fire, because it possesses that, that stage is, burning the two, therefore radiating light. Accomplishing the complete maturation of sentient beings, and also protecting one's own mind, it is difficult for the wise to protect, therefore it is called Difficult to Train. Having taught the perfection of wisdom, Samsara and Nirvana, because the two appear manifestly here, it is said to be Manifest. Because it is related to the one path, it is considered to be the Far-Reaching Stage. Because it is unmoved by the two cognitions, it is definitely said to be Immovable. Each correctly knowing virtuous wisdom, that stage is excellent wisdom. Like clouds, the two with the Dharma of space, because of pervading, it is the Cloud of Dharma. Like that and so on, in which scriptures how they are taught. Regarding the classification of the stages, the supramundane stages gathered by the learners are the ten stages taught by the definitive words in this Mahayana. Others, such as the stage of faith and so on, appear many, but because it is not the occasion here, they are not classified. The nature of the stages is the nature of wisdom that is supramundane. If one asks which stage has more of which Dharma, some say that the ten perfections do not apprehend things as real, so they are respectively matched to the stages, thinking and benefit.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ས་དེ་དང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པའི་སའི་ཚོགས་འདི་དག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོབ་པ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ས་དགུ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར། ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་འདི་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གསལ་པོར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལས་ས་གང་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རིམ་པ་བཞིན་དང༌། ཆོས་གང་གིས་ས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཤས་ཆེར་སློབ་ཅིང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང་ངག་སྙན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཕལ་ཆེར་འགྱུར་བས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གནས་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་འཇོམས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་བསྒྱུར་བ་སྟོང་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། སྟོང་གསུ

【汉语翻译】
“……的真实性”等等，这些将要解释的内容，是对于那个地来说，大多增长修习的法。如果这样做，就与经相符了，他们这样说。另一些人说，那是不合理的。如果如所说的那样，这些地的集合不是使未获得的获得，而是使已获得的更加增长，那么，在显示第九地的集合时，说“解脱菩提树的功德”等等，这就不合理了。因为那些是第十地菩萨的功德。因此，导师也清楚地显示了那些是获得那个地的因。他们这样认为。其中，哪个地以哪个法增长最多呢？就是十度依次。哪个法能使那个地被获得，就大多修习那个法。此外，在《圣十地经》中说：“其中，以摄事布施和悦耳语两种增长最多，能使有情完全成熟”，与此相合。完全调伏是顺便说过的。就身体完全受持而言，大多会变成赡部洲的国王，以及转轮圣王，以及天界的帝释，以及无诤，以及兜率，以及乐变化天，以及他化自在天的自在者们，以及千世界的自在者梵天，以及三千大千世界的自在者大梵天和天子大自在等等。因此，能摧毁吝啬，以及邪淫的戒律，以及对欲的贪欲，以及坏聚见，以及外道行者的处所，以及我慢，并能成办有情们一切种类的遍知智。就世俗的智慧而言，在第一地能见到一百个佛，能入定一百个三摩地，能震动一百个佛刹等等，都在一刹那间。像那样结合，数字递增，千，十万，俱胝，俱胝百千，俱胝百千，亿俱胝百千，三千

【英语翻译】
"The reality of..." and so on, the contents that are going to be explained, are the dharmas that are mostly practiced and increased on that particular ground. If done in this way, it will be in accordance with the sutras, they say. Others say that it is not reasonable. If, as it is said, these collections of grounds do not cause the unobtained to be obtained, but rather cause the obtained to increase even more, then, when showing the collection of the ninth ground, saying "the qualities of liberation, the Bodhi tree," etc., this would be unreasonable. Because those are the qualities of the bodhisattvas of the tenth ground. Therefore, the teacher also clearly showed that those are the causes for obtaining that ground. They think like this. Among them, on which ground does which dharma increase the most? It is the ten perfections in order. Whichever dharma can cause that ground to be obtained, one mostly trains in that very dharma. Furthermore, in the chapter of the Noble Ten Grounds Sutra, it says, "Among them, the two of the objects of gathering, giving and sweet speech, increase the most, and can cause sentient beings to fully mature," combine with this. Completely subduing has been mentioned in passing. In terms of completely holding the body, one mostly becomes the king of Jambudvipa, as well as the universal monarch, as well as Indra, the lord of the gods, as well as Ashoka, as well as Tushita, as well as Nirmāṇarati, as well as the masters of Paranirmita-vaśavartin, as well as Brahma, the master of a thousand worlds, as well as Mahabrahma, the master of the three-thousand great-thousand worlds, and the son of the gods, Maheśvara, etc. Therefore, one can destroy stinginess, as well as immoral discipline, as well as desire for sensual pleasures, as well as the view of the aggregates, as well as the places of the heretics, as well as pride, and one can accomplish the omniscient wisdom for all sentient beings. In terms of conventional wisdom, on the first ground, one can see the faces of a hundred Buddhas, one can enter into a hundred samadhis, one can shake a hundred Buddha-fields, etc., all in one instant. Combine it like that, the numbers increase, thousand, hundred thousand, koti, koti hundred thousand, koti hundred thousand, billion koti hundred thousand, three thousand

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཏེ། ས་འདི་དག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུའི་ལེའུར་བལྟ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་རྨོངས་པ་དང༌། །དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཤིན་
ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་ལ་དབང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང། སྤོབས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དབང་གི

【汉语翻译】
翻译为：如十个百万个十万俱胝微尘数的微尘，以及无量无数个百万个十万俱胝圆满佛土的微尘，以及不可说亿万百千俱胝的微尘。这些地的功德等大多可以在《圣十地经》中查阅。其中不一致的方面是，将共同点作为执取的对象，以及执取的分别念转变为四百零八种。具体来说，如前所述，第一地是对人与法显现执着的极度愚昧，以及堕恶趣烦恼的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第二地是对细微堕罪的错乱的极度愚昧，以及对业的各种行相的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第三地是对欲妙贪着的极度愚昧，以及对听闻的陀罗尼圆满的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第四地是对入定的贪恋的极度愚昧，以及对法的贪恋的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第五地是对轮回极度背离和趋向的作意的极度愚昧，以及对涅槃背离和趋向的作意的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第六地是对行生起显现的极度愚昧，以及对相增多的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第七地是对细微相生起的极度愚昧，以及对完全无相作意的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第八地是对无相的障碍的极度愚昧，以及对相清净自在的极度愚昧，以及它的恶劣处境，不一致的方面。第九地是对说法无量，以及对法的词句和文字无量，以及对越来越增长的智慧、无畏和总持的自在的

【英语翻译】
Translated as: Like the extremely fine dust of ten million times a hundred thousand kotis of dust particles, and the extremely fine dust of countless millions of hundred thousand kotis of complete Buddha-fields, and the extremely fine dust of unspeakable billions of hundred thousand kotis. The qualities of these grounds and so on can mostly be found in the "Chapter on the Ten Grounds of the Noble Ones." The inconsistent aspects are that commonalities are taken as objects of grasping, and the discriminating thoughts of grasping are transformed into four hundred and eight types. Specifically, as mentioned before, the first ground is the extreme ignorance of manifest attachment to persons and phenomena, and the extreme ignorance of the afflictions of falling into the lower realms, and its bad situation, the inconsistent aspect. The second ground is the extreme ignorance of the confusion of subtle downfalls, and the extreme ignorance of the various aspects of karma, and its bad situation, the inconsistent aspect. The third ground is the extreme ignorance of attachment to desirable objects, and the extreme ignorance of the perfection of the Dharani of hearing, and its bad situation, the inconsistent aspect. The fourth ground is the extreme ignorance of craving for absorption, and the extreme ignorance of craving for the Dharma, and its bad situation, the inconsistent aspect. The fifth ground is the extreme ignorance of the intention of extreme aversion to and inclination towards samsara, and the extreme ignorance of the intention of aversion to and inclination towards nirvana, and its bad situation, the inconsistent aspect. The sixth ground is the extreme ignorance of the manifestation of arising formations, and the extreme ignorance of the increase of signs, and its bad situation, the inconsistent aspect. The seventh ground is the extreme ignorance of the arising of subtle signs, and the extreme ignorance of the intention of complete signlessness, and its bad situation, the inconsistent aspect. The eighth ground is the extreme ignorance of the obscuration of signlessness, and the extreme ignorance of the mastery of pure signs, and its bad situation, the inconsistent aspect. The ninth ground is the infinite teaching of the Dharma, and the infinite words and letters of the Dharma, and the increasing wisdom, fearlessness, and mastery of total recall.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་དབང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་འདི་ཡང་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ས་བཅུ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཅན་འདི་ནི་བདག་གི་ས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་གྱུར་པས། །རབ་ཏུ་དགའ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་རྨོངས་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་གཅིག་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་
གིས་བཤད་པའོ། །ས་དེ་དག་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མེད་དེ་དེར་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྟགས་རྨི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་དང་པོ་བཅོམ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་བགྲང་བའི་གཉིད་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཡོད་པས་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱུང་བ་ནི་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ལུང་དང་འགལ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ལུང་གི་ཚིག་འདི་དགོས་པ་མེད་པར་སྒྲ་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་

【汉语翻译】
土地非常愚昧，以及对于骄傲有支配力的非常愚昧，那是其恶劣处境的相违品。第十地则是大神通的非常愚昧，以及进入细微秘密的非常愚昧，那是其恶劣处境的相违品。这些都是所说的。 此外，在佛的土地上，对于一切所知事物都有极其细微的执着的非常愚昧，以及障碍的非常愚昧，而成为其恶劣处境的则是顺应品。这些都是所说的。 最后，佛土的障碍也存在于第十地本身，因此虽然不是要舍弃，但也应归纳于此。佛土的障碍安立于第十地本身，即非烦恼性的极其细微的无知状态，以及烦恼的习气，就是佛土的障碍，这是以前的一些论师所说的，但实际上也归于此处。这些土地的特殊相违品，是从进入自己的土地来说的。由于十一个支分圆满，极喜等十一个土地，两种愚昧，一个恶劣处境，这些相违品是各不相同的。按照这样所说的规矩，《圣者解深密经》这部大乘的教证是这样说的。获得这些土地的征象，应该从梦境的形态来了解。这样的话，当梦境变得温暖时，就不会存在，因为在那里睡眠等五种障碍已经耗尽。这样的话，如何确定这些征象在梦中会显现呢？那确实是真的，然而睡眠有两种，即无自主的烦恼自性，以及与此相反的自性。即使在加行道中首先断除，但由于特别的加持而使身体增长，被认为是善的睡眠，在这些土地上也是必然存在的，因此这没有过失。其他人说，突然出现的智慧显现，就像梦境一样，是因为在这些土地上，一切法都像梦境一样被证悟，所以用梦境的名字来表示。在这里，如果证实与教证相违，又有什么用呢？教证的这些词句不会毫无必要地用其他声音来表示。对此，名称

【英语翻译】
The land is extremely ignorant, and the extremely ignorant that has dominion over pride, that is its adverse condition. The tenth ground is the extremely ignorant of great supernormal knowledge, and the extremely ignorant of entering subtle secrets, that is its adverse condition. These are what are said. Furthermore, on the Buddha's land, there is the extremely ignorant of attachment that is extremely subtle to all knowable things, and the extremely ignorant of obstruction, and what becomes its adverse condition is the conforming aspect. These are what are said. Finally, the obscuration of the Buddha's land also exists on the tenth ground itself, so although it is not to be abandoned, it should be included there. The obscuration of the Buddha's land is established on the tenth ground itself, which is the state of non-afflictive, extremely subtle ignorance, and the habitual tendencies of afflictions are the obscuration of the Buddha's land, as some former teachers have taught, but in essence, it also falls under this. These specific opposing aspects of the grounds are from the perspective of entering one's own ground. Because the eleven branches are complete, the eleven grounds such as the Joyful, two ignorances, and one adverse condition, these opposing aspects are different. According to the way it is said, the great vehicle scripture called the "Explication of the Thought Sutra" of the noble is spoken. The signs of obtaining those grounds should be known from the appearance of dreams. If that is the case, when dreams become warm, they will not exist, because the five obscurations such as sleep have been exhausted there. If that is the case, how will the signs of those be definitely appear in dreams? That is true, but sleep is of two kinds: the nature of afflictions without autonomy, and the opposite of that. Even if it is first destroyed on the path of joining, the sleep that is blessed by special blessing and makes the body grow is considered virtuous, and it is definitely present on those grounds, so there is no fault in this. Others say that the sudden appearance of knowledge, like a dream, is because all phenomena are realized like dreams on those grounds, so it is indicated by the name of dream. Here, if it is proven to contradict the scriptures, what is the use? These words of the scriptures will not be unnecessarily indicated by other sounds. To that, the name

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྣམས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཐོང་བའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པར་མཐོང་བའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དཔའ་ཞིང་ལག་ཆ་དང་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཐོགས་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་མཐོང་བའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཐོར་བར་མཐོང་བའོ། །ས་ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བ་འདོགས་པར་མཐོང་བའོ། །ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྫིང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བདལ་བ་དངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ད་དང༌། པད་མ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་
བདག་ཉིད་རྩེ་དགའ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །ས་བདུན་པ་ལ་ནི་ངོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་མཐོང་སྟེ། བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་དེ་ནས་སླར་ལྡོག་པར་མཐོང་བའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་བ་ཅན་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་གཅན་གཟན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་མཐོང་བའོ། །ས་དགུ་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་མགོ་བོའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་གདུགས་དཀར་པོ་འཛིན་པ་མཐོང་བའོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་སྟེ། སྐུ་མདོག་གསེར་ལྟ་བུ་འོད་འདོམ་གང་བ་ཚངས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་མཚན་མ་འདི་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུའམ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འོད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞན་དུ་ཡང་

【汉语翻译】
母亲们在第一地时，看到三千大千世界的界充满着无数的宝藏。在第二地时，看到整个三千大千世界如同手掌般，并以无数的珍宝庄严。在第三地时，看到自己英勇，手持坚固的武器和盔甲，降伏一切外来的敌对势力。在第四地时，看到从四个方向吹来的四个风轮，以及具备一切大地的轮围上，散布着各种鲜花。在第五地时，看到以一切装饰庄严的妇女头上戴着瞻波迦花的花环。在第六地时，看到具有四个台阶的水池，铺满金沙，清澈无杂质，充满着八功德水，并以乌巴拉花、睡莲和白莲花庄严，看到自己在其中尽情享受。在第七地时，看到左右两侧是地狱众生的悬崖，看到自己未受惊吓和损害地从那里返回。在第八地时，看到双肩上，森林之王狮子，拥有鬃毛，头戴冠冕，使一切小动物恐惧并安住。在第九地时，看到自己成为转轮圣王，无数的人民围绕着自己，并向前瞻望，看到头顶上撑着以各种珍宝装饰的白伞。在第十地时，看到如来佛的身躯，身色如金，光芒一寻，无数的梵天围绕着自己，并向前瞻望，听闻佛陀说法。这是我从圣者无尽慧所问的大乘经中，汇集整理而成的。如果有人在非禅定状态下看到这些征兆，应当知道这是咒语的力量，或是魔的加持。这些地的果报就是佛陀的光明，此外还有

【英语翻译】
The mothers, in the first ground, see the realm of the three-thousand great thousand world systems filled with countless treasures. In the second ground, they see the entire realm of the three-thousand great thousand world systems as if it were the palm of their hand, adorned with countless jewels. In the third ground, they see themselves as brave, holding firm weapons and armor, subduing all external adversaries. In the fourth ground, they see four wheels of wind blowing from the four directions, and on the great wheel circumference possessing all the earth, various flowers are scattered. In the fifth ground, they see a garland of champaka flowers placed on the head of a woman adorned with all ornaments. In the sixth ground, they see a pond with four steps, spread with golden sand, clear and without impurities, filled with water possessing eight qualities, and adorned with utpala flowers, water lilies, and white lotuses, and they see themselves enjoying complete delight in it. In the seventh ground, they see cliffs of hell beings on both the left and right sides, and they see themselves returning from there unharmed and without fear. In the eighth ground, they see on their two shoulders, the lion, king of beasts, with a mane and wearing a crown, causing all small animals to be frightened and dwelling there. In the ninth ground, they see themselves as a universal monarch, surrounded by countless people, looking forward, and seeing a white umbrella adorned with various jewels held above their head. In the tenth ground, they see the body of the Thus-Gone One, the color of his body like gold, a fathom of light, surrounded by countless Brahmas, looking forward, and hearing the Buddha teaching the Dharma. This is what I have compiled and arranged from the Mahayana Sutra, "Asked by the Noble Inexhaustible Intellect." If anyone sees these signs in a non-meditative state, it should be known that it is the power of mantra or the blessing of a demon. The fruit of these grounds is the light of the Buddha, and furthermore

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྔ་མ་སྔ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཉི་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུ་རམ་ཤིང་པའི་སྔོན་བྱུང་བ་འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མའི་མངལ་དུ་མ་བཙས་པས་ན་དང་པོའི་རིགས་བཙུན་པར་གྲགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཉི་མ་དང་གསེར་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་འདོད་ཅིང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོད་སྐུ་གསེར་མདོག་འོད་གསལ་བའི། །ཚད་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་མདོག་གསེར་བཙོད་ཀ་དང༌། །མྱུར་བར་ཤེལ་འོད་འདྲ་བར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཤེས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་དུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་བགྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་དེ་དང་དེའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཉུང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་དམན་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་ག་ལ་ཞིག་མཉམ། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལོགས་ན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཁོ་ན་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་གཞན་ནི་འདིར་མི་བཙལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བཞི་ལམ་བཞིར་བསྟན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་གཉེན་པོར་བགྲང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་སྤྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཞར་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ

【汉语翻译】
后面的各个地是比前面的各个地转化的结果。所谓从太阳等产生，如《现观庄严论》中所说，太阳所生和甘蔗种姓的先祖，是圣者目犍连之子对释迦族所说的，因为没有在母胎中出生，所以最初的种姓被称为高贵种姓。其他则认为，生为具有如太阳、黄金、珍宝等光芒的身体颜色，并如此认为后说：您的身体是金色，光芒四射，无法衡量，刹那间颜色如纯金，迅速如水晶般闪耀。等等，也很好地引用了经部的词句。所谓以知晓愿力而安住，是指虽然尚未获得本体性的菩提，但以愿力的力量，从兜率天的住所降临等十二行事业而现证圆满菩提的加行而安住。如果是这样，那么在《圣十地经》中说，以愿力的力量，即使在极喜地也能现证圆满菩提，那么那些又怎么不算作佛的地位呢？那确实是真实的，然而，那个地和那个地的现证圆满菩提是非常少的，以前面所说的方式，比一百等还要少，所以这和那怎么能一样呢？所谓对治的集合，是为了遣除认为有些东西在别处存在的执着，为了显示对治能取所取的分别念的不共品，只有见道和修道二者才是对治，除了这个以外，这里不再寻找，因此用一个中间的偈颂来显示它。这样，以前集合的修法是在修道中显示的，那么见道和这有什么关系呢？这样，四种修法显示为四道，暂时是就多数而言，但那些各自也不是全部都不能通达，所以没有过失。其他则说，这里被算作对治的是修道，但见道也普遍是作为对治而顺便显示的。所谓阶段的差别是

【英语翻译】
The later and later grounds are to be understood as the results of the earlier and earlier ones. The saying "born from the sun and so on" is like what is said in the Sutra Revealing Manifestation, that the one born from the sun and the ancestor of the sugarcane lineage was spoken to the Shakyas by the son of the venerable Maudgalyayana, because he was not born in a mother's womb, the first lineage is known as noble. Others think that they are born with body colors like the light of the sun, gold, jewels, etc., and having done so, they say: Your body is golden, radiant, immeasurable, in an instant the color is like pure gold, quickly like crystal light. And so on, the words of the sutras are also well quoted. The so-called abiding with knowledge of aspiration means that although one has not yet attained the great Bodhi of essence, by the power of aspiration, one abides in the practice of manifesting complete enlightenment through the twelve deeds such as descending from the abode of Tushita. If so, then in the chapter of the Noble Ten Grounds Sutra, it is said that by the power of aspiration, one can manifest complete enlightenment even on the Extremely Joyful Ground, so how can those not be counted as the state of Buddhahood? That is indeed true, but nevertheless, the manifestation of complete enlightenment on that ground and that ground is very rare, and in the manner previously shown, it is less than a hundred, etc., so how can this be the same as that? The so-called collection of antidotes is to dispel the clinging that some things exist elsewhere, and to show that the antidotes to the conceptual thought of grasping and being grasped are only the two paths of seeing and meditation, and nothing else is sought here, therefore it is shown by a single intermediate verse. Thus, the practice of the collection was previously shown in the path of meditation, so what is the relationship between the path of seeing and this? Thus, the four practices are shown as the four paths, temporarily in terms of the majority, but each of those is not entirely unattainable, so there is no fault. Others say that what is counted as an antidote here is the path of meditation, but the path of seeing is also generally shown as an antidote in passing. The so-called difference of stages is

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཉེན་པོའི་མིང་ཐོབ་ཀྱི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་མཛད་པ་
ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་འགོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་གཉེན་པོར་གཞག་གོ ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྔར་སྦྱངས་པ་དང་ཕྱིས་འཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅར་ལ་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདིར་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་མཁྱེན་པ་དང་མི་མཁྱེན་པ་དང༌། དག་པ་དང༌། བཟང་བ་དང། ངན་ཅིང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང༌། ཡིན་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པས་ན་གཞན་གྱི་ཤེས་

【汉语翻译】
那些也同样，在安立为对治的阶段才能获得对治之名。如见道的第八刹那，由于以第八者缘取世俗谛，所以不会成为能取和所取之相的分别的对治。如此，圣解脱部尊者说，见道的第八刹那具有菩萨的无边意乐。否则，第九刹那会堕入不观待有情界的灭尽中。同样，修道也只是在现证无漏的自性之阶段才安立为对治。如所说“一切相智”等，如所说是指对治品聚合的究竟阶段，即最初的此地如所说等。一切相智，第七等和与决择分相应等是此的因，故如是说。有些则是此的本体，即第十九发心等。如是，所有这些都缘于先前串习和后来获得，以一刹那生起，故为决定生起，此理应与八种相连系。其他则以具寿舍利子“布施波罗蜜多也有世间，也有出世间”等的经文作为依据，如果如所说，那么此一切相智是什么呢？有些认为是缘四谛的十六智刹那所摄。其他则认为一切法无自性，不生，不灭，本来寂静，自性涅槃的一切相智所摄。有些则认为，此佛地中，由于没有对治和不相顺品二者的差别，因此，即使不享受知与不知，清净与不清净，好与坏，以及不净等所有世俗的知，却如如意宝等一样，在不分别的情况下，也能成就众生所欲，故为他人的智

【英语翻译】
Those also, only in the stage of being established as an antidote, can obtain the name of antidote. For example, the eighth moment of the path of seeing, because it takes the conventional truth with the eighth, it will not become an antidote to the conceptualization of the aspect of grasper and grasped. Thus, the venerable Ārya-vimukti-sena said that the eighth moment of the path of seeing has the infinite intention of a Bodhisattva. Otherwise, the ninth moment would fall into cessation that does not depend on the realm of sentient beings. Similarly, the path of meditation is also only established as an antidote in the stage of directly realizing the characteristic of being without outflows. As it is said, "all-aspect knowledge," etc., as it is said refers to the ultimate stage of the collection of antidotes, that is, the first of these places, as it is said, etc. All-aspect knowledge, the seventh, etc., and those that are in accordance with the part of ascertainment, etc., are the cause of this, therefore it is said as such. Some are the entity of this itself, that is, the nineteenth mind generation, etc. Thus, all of these arise in one moment, focusing on what was previously practiced and what was later attained, therefore it is a definite arising, and this principle should be connected with all eight aspects. Others, taking as their source the sutra words of the venerable Śāriputra, "The perfection of generosity also exists in the world, and also exists beyond the world," etc., if it is as it is said, then what is this all-aspect knowledge? Some think that it is included in the sixteen moments of wisdom that focus on the four truths. Others think that it is included in the all-aspect knowledge of all phenomena being without self-nature, unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally in nirvana. Some think that in this Buddha-ground, because there is no difference between the two categories of antidote and non-concordant qualities, therefore, even if one does not enjoy knowing and not knowing, purity and impurity, good and bad, and all impure conventional knowledge, like a wish-fulfilling jewel, etc., without discrimination, one can accomplish what beings desire, therefore it is the knowledge of others.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྣང་བའི་དབང་ཙམ་ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་
དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུར། མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོང་ན་ཡང༌། །དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ན། མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཏོག་ལྟར་མ་ལུས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བཀྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱའི་གནས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་མཁྱེན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལས་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངའ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། །འདི་ལྟར་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཀུ། །འདི་ལ་དགག་པར་བྱ་མེད་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཟློག །ཅེས་བཤད་པས་ན། ངེས་བར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་འདོད་པས་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱ་སྟེ་དང་བོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྟན་ཏ། དེ་ནས་ནི་
འདིར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བཞི་པར་རྣམ་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ་མ་ལུས་པར་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་ལྔ་བར་དམིགས་པ་དང་དབང་དང་རྣམ་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལ

【汉语翻译】
他们说，仅仅是显现的威力，就称之为遍知。比如空行成就者，建造佛塔后逝去，逝去之后，即使逝去很久，也能像消除毒药一样。等等。还有一些人说，因为断除了烦恼、所知和习气的全部障碍，所以，与无知分离的获得的果实，就像手中的水果一样，全部如幻显现的遍知智慧，必须按照字面意思来承认。还有一些人认为，所知之最胜是阿赖耶识，依靠它，了知所知处和体性等十种，所以说是遍知。这里也要知道，这是因为怀疑圆满正等觉佛陀是否具有包含显现的智慧。有些人认为，如果具有包含显现的智慧，就会有能取和所取的过失，所以，无相智慧仅仅是世俗谛，是自证，仅此而已，这是先前所说的第三种观点。另一些人认为，在多劫中习惯于将能取和所取视为虚假的自性，那么显现如何会变成能取和所取呢？如是说：如此所见所闻的一切，对此无可否认，因为是痛苦之因，所以要遣除执着为真实的念头。如是说，如果没有包含显现的智慧，如何称之为遍知呢？有些人认为，仅仅缘于自性光明，存在着不可言说的自性，因此变成了其他的观点。无需过多赘述，这只是一个简要的陈述。必须努力实践出离的证悟，首先是从发心开始，宣说了神通等五种功德，然后是，这里有八种证悟。然后，在第四品中，总结了断除之道，即全部断除的意义。然后，在第五品中，以所缘、自在、行相和邪分别来……

【英语翻译】
They say that it is only the power of appearance that is called omniscient. For example, the accomplished Kading, after building a stupa and passing away, even after a long time, can eliminate poison, etc. Others say that because they have abandoned all the obscurations of affliction, knowable objects, and habitual tendencies, the fruit of attainment that is separated from ignorance, like a fruit in the palm of the hand, is the omniscient wisdom that appears like an illusion, and must be acknowledged as it is. Others think that the best of knowable objects is the alaya consciousness, and relying on it, knowing the ten places and characteristics of knowable objects, it is said to be omniscient. Here, too, it should be understood that this arises from the doubt as to whether the perfectly enlightened Buddha possesses the wisdom that includes appearance. Some think that if one has the wisdom that includes appearance, there will be the fault of grasper and grasped, so the wisdom without appearance is only conventional truth, which is self-awareness, and that is all, which is the third view mentioned earlier. Others think that if one has become accustomed to grasping and being grasped as false nature for many kalpas, how can appearances become grasper and grasped? As it is said: All that is seen and heard in this way, there is no denial of this, because it is the cause of suffering, so the thought of clinging to the truth must be dispelled. As it is said, if there is no wisdom that includes appearance, how can it be called omniscient? Some think that just by focusing on the naturally luminous, there is an unspeakable nature, so it becomes another view. There is no need to elaborate too much, this is just a brief statement. One must strive to practice the realization of renunciation, first from the generation of bodhicitta, the five qualities such as clairvoyance are explained, and then, here are eight kinds of realization. Then, in the fourth chapter, the meaning of the path of abandonment is summarized, that is, to abandon completely. Then, in the fifth chapter, with the object, power, aspect, and wrong conception, to...

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྷུར་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་སྐབས་བདུན་པར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་སྐབས་བརྒྱད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚིལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱད་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་སོ་སོ་དང་བསྡུས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་མན་ངག་གོ །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་སམ། དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ན་གདམས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རིལ་ལ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །ཨ་བྷི་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་སོ། །སཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཨི་ཡ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ན་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ཅན་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐབས་ནི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པའམ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་སྐབས་མ་ལུས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཙམ་
གྱིའོ། །སྐབས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་དང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས། ད་ནི་སྐབས་གཉིས་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མེད་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ང་རྒྱལ་དང་ཞུམ་པ་གཉི་ག་བསལ་བ་ལ་ལམ་སྐྱེའི་གང་ཡ

【汉语翻译】
于是受持并宣说了。此后在第七品中，将体性分为四种进行阐述。此后又在第八品中，关于法身的事业二十七种中，菩提分法的事业是：不浪费和真见，以及舍弃颠倒，以及那无有根本的脂肪，以及种种行相和集合，以及有为无为法，完全不知差别等，以八种方式进行了阐述。这些各自和合起来需要理解，这是这里的口诀。因为没有比一切皆不可得性更殊胜的法，所以以不可得性的自性来完全清净，或者说，就这样做吧，这是以委婉的言辞来表达的教诲。这个词语要知道是应用于过去和将来的。般若波罗蜜多之前已经宣说了。名为口诀的论典，是使能知的对境迅速通达的论典。阿毗（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是趋向于现前的意思。三（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指真实决定的意思。伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是去的意思。因此，趋向于现前，如实决定地去，因此证悟智慧的这条道路就是现观。其他则解释为，如果趋向于现前，就像时间一样，不会超越它而产生结果，因此称为具有趋向于现前的时间。庄严的意义已经解释完毕。品是章节的意思。第一是相对于第二而言，或者是殊胜的意思，因为一切种智是所有品的身躯。释是仅仅意义而已。第一品的释词完毕。第二品的解释。如此对第一品的偈颂进行了分别解说后，现在为了解说第二品，宣说了证悟一切种智，如果没有道智就不可能，因此宣说了道智等。道智是它的原因，是这个意思。为了要知道仅仅在调伏我慢的相续中才会产生，在这里，为了遣除我慢和怯懦两者，道生于何处

【英语翻译】
Then he took it upon himself and taught it. Then, in the seventh chapter, the characteristics are divided into four types and explained. Then again, in the eighth chapter, among the twenty-seven activities of the Dharmakaya, the activities of the Bodhi limbs are: not wasting and seeing the truth, and abandoning perversion, and that rootless fat, and various forms and collections, and conditioned and unconditioned phenomena, completely not knowing the difference, etc., are explained in eight ways. These, individually and collectively, need to be understood, which is the oral instruction here. Because there is no other Dharma more excellent than the non-apprehension of all, it is purified entirely by the nature of non-apprehension, or, do it like that, which is an instruction expressed in euphemistic words. This word should be known to be applied to the past and the future. The Prajnaparamita has been explained before. The treatise called "Oral Instruction" is a treatise that enables the object of knowledge to be quickly understood. Abhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) means to be directed towards the present. Sam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) refers to the meaning of truly determining. I (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) means to go. Therefore, tending towards the present, truly determining to go, therefore this path of realizing wisdom is the Abhisamaya. Others explain that if it tends towards the present, just like time, it will not go beyond it and produce results, therefore it is called having the time of tending towards the present. The meaning of the ornament has been explained. Chapter means the meaning of section. The first is relative to the second, or it is the meaning of excellence, because the Omniscient is the body of all the chapters. Commentary means only the meaning. The commentary on the first chapter is completed. Explanation of the second chapter. Having thus explained the verses of the first chapter separately, now, in order to explain the second chapter, it is said that the realization of the Omniscient, if there is no path knowledge, it is impossible, therefore the path knowledge is explained, etc. Path knowledge is its cause, that is the meaning. In order to know that it only arises in the continuum of subduing pride, here, in order to eliminate both pride and timidity, where does the path arise

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ང་རུང་བ་ཅིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་བས་དེ་སྤང་བར་མཛད་པའོ། །ཚིག་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ནི། །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་པས་དངོས་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཅུ་ལས་འོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་ཟུར་གྱིས་རྟེན་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་ནས་ལངས་ཏེའོ། །ཅིག་ཤོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བུ་མི་མོ་འཚོ་མ་བདག་གིར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བ་ལྟ་བུར་སྟོན་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུའམ་འདི་ལོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་འཐད་པ་ནི་མི་དགོས་ཀྱི། རང་གི་ལམ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ས་མི་གཡོ་བའོ། །ཚད་མར་གྱུར་བའི་སྐྱེས་བུས་མ་གཟིགས་པའི་རྒྱུ་འཐད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་སྟོན་ཏེ། ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །བདེན་པའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྣུན་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་དང་པོར་གོ་ཆ་ཕུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕིགས་པའི་དཔེས་སོ། །ལུང་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
不具足随顺者，如《显现经》中，以国王净饭如何生起道为例子。此处诸天不怯懦且具慢，故令其舍弃。所谓以词句暗示所依，即是经中所说的意义。而在《词句释》中，为了使诸天随顺，这样说了，所以只是直接显示。经中是直接显示世尊以十大不可思议神力显示不可思议的光明，并以词句暗示所依，安住于此。离欲的圣者声闻和独觉们，是从寂静的境界中起立的。另一类菩萨们，则是从现在开始。所谓并非断除一切烦恼，是指菩萨们是直接的。从诸佛发菩提心而生者，也以释迦族之女米摩措玛纳为己有等善巧方便，为了利益众生而示现如同未断除烦恼一般，因此这才是合理的。所谓应当如是完全了知菩提心，是指不需要特意或单独修习此法，而是为了了知在自己的道上圆满具足这些功德。如夏利子，声闻和独觉的智慧和断除是什么，那就是大菩萨获得不生法忍。其中，获得不生法忍也有两种：安住于不分别的行相和地不动摇。所谓以量士夫未见之理而成立，这显示了教证的量。如我安住于菩提树的心髓，未见任何法生或灭等等的经文。所谓与真实对境的决择分相应而生，是指如同击打人的兵器，首先是穿透盔甲，然后在盔甲之下刺中想要击打的人的比喻。经中说，声闻们依赖他人教导才能证悟自己的菩提。

【英语翻译】
Those who do not possess compliance are like the example in the Sutra of Manifestation, which takes the case of how King Śuddhodana generated the path. Here, the gods are not timid and possess pride, so he caused them to abandon it. The so-called statement that the support is expressed by implication means the meaning of what is said in the sutra. However, in the Verses, it is stated, 'For the sake of making the gods compliant,' thus showing only the direct meaning. In the sutra, it is directly shown that the Blessed One, with ten inconceivable powers, showed inconceivable light, and it is stated that the support is indicated by implication. Those free from desire, the noble Śrāvakas and Pratyekabuddhas, arise from the realm of peace. The Bodhisattvas, on the other hand, do so from the present moment. The statement that they have not abandoned all forms of afflictions means that the Bodhisattvas do so directly. Those born from the Buddhas generating the mind of enlightenment also skillfully use methods such as claiming the Śākya daughter Mimo Tsoma as their own, and for the benefit of beings, they appear as if they have not abandoned afflictions, so this is reasonable. The statement that the mind of enlightenment should be fully understood in this way means that there is no need to deliberately or separately cultivate this, but rather to understand the complete qualities of these on one's own path. For example, Śāriputra, whatever the knowledge and abandonment of the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, that is the great Bodhisattva obtaining forbearance of non-arising dharmas. There are two types of obtaining forbearance of non-arising dharmas: abiding in non-conceptual aspects and the earth not shaking. The statement 'established by reasons not seen by a valid person' shows the validity of scripture. Such as 'Since I am dwelling in the essence of enlightenment, I have not seen any dharma arising or ceasing,' and so on. The statement 'arising in accordance with the discriminating aspect of the true object' is like the analogy of a weapon striking a person, first penetrating the armor, and then piercing the person one wants to strike beneath the armor. The sutra says that the Śrāvakas rely on the teachings of others to realize their own enlightenment.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་ཕྱིར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་སློབ་མ་ཞེས་འདི་དག་བརྗོད་དེ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་དགོས་པས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐོས་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐོས་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟེ། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིན་རྒྱུས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རང་གིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐུས་ཏེ་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤང་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཉེ་བར་
མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་གཞུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དེ་དག་རྣམ་པའོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱི། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་སྨོས་པས་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་བཤད་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉི་ཚེར་མཛད་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཤད་པ་ནི་སྔར། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཤད་པ་ནི་འོག་ཉིད་ནས། །གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཆད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དོན་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཟེར་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེའི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡེ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང༌། དམིགས་

【汉语翻译】
如《圣菩萨藏》中所说：“声闻的解脱随声而出。”就像这样，因为这个意义，才说这些是“弟子”，所以必定需要一位老师。其他也是因为宣说包含言辞的佛法而进入善业，所以说“出现”，就像说“因为这些宣说听闻，所以是听闻宣说”一样。“先前”是指一百劫的时间。“因为独觉是一百劫的缘故。”这样说的缘故。 “自己将证悟菩提”是指凭借因缘的力量，因为经中说“独觉者是具有因缘之想者”。舍弃是指了知成为所取之相的外境没有自性，因为没有和水等反复坏灭，所以容易证悟。仅仅从这一点就显示了在佛法的一个方面证悟无我。 “不违背假立的法性而善加显示”是指无论如何假立，也完全不超出法界之故。 “以精勤诠释偈颂意义的论典”是指没有说“从那之中，那些是相”，而是说“以了知道本身，一刹那”。因此，并没有讲述见道有多少相的意义，只是简略地诠释了见道的十六刹那，相的差别是在完全现证一切相的时候才显示的，我是这样想的。之前所说的是“所缘和相”，等等。没有说的是下面“色非常，非不常”，等等的解释。也应该像那样观察，是指仅仅了知刹那的意义。 “因为没有显示修行的次第等等”是指，如果像他们所说的那样，仅仅是刹那的差别，那么见道次第修行的次第就完全没有显示，等等，以“等”字概括，在没有入定的时候，作意的次第也没有显示的意义。还有其他的过失，所缘

【英语翻译】
As it is said in the 'Noble Bodhisattva Pitaka': 'The liberation of the Hearers goes forth with sound.' Like that, because of this meaning, these are called 'disciples,' so a teacher is definitely needed. Others also enter into virtue by teaching the Dharma with words, so it is said to 'arise,' just like saying 'because these proclaim hearing, they are hearing proclaimers.' 'Previously' means up to a hundred kalpas. 'Because the Pratyekabuddha is a hundred kalpas.' Because it is said like that. 'One will realize enlightenment oneself' means by the power of conditions, because it is said in the sutras that 'Pratyekabuddhas are those who have the thought of conditions.' Abandoning means knowing that external objects that have become the aspect of what is to be grasped have no self-nature, because there is no and water, etc., repeatedly destroyed, so it is easy to realize. From this alone, it is shown to realize selflessness in one aspect of the Dharma. 'Showing well without contradicting the nature of imputation' means that no matter how it is imputed, it does not completely go beyond the realm of Dharma. 'By the treatise that diligently represents the meaning of the verses' means that it does not say 'from that, those are aspects,' but says 'by knowing the path itself, in an instant.' Therefore, it does not explain the meaning of how many aspects there are in the path of seeing, but only briefly represents the sixteen instants of the path of seeing, and the difference of aspects is shown when all aspects are completely manifested, I think. What was said before is 'object and aspect,' and so on. What is not said is the explanations below, 'Form is not permanent, not impermanent,' and so on. It should also be observed in the same way, which means to know only the meaning of the instant. 'Because the order of meditation, etc., is not shown' means that if, as they say, it is only the difference of an instant, then the order of gradual meditation on the path of seeing is not shown at all, etc., summarized by the word 'etc.,' the meaning is that the order of attention is also not shown when not in meditative equipoise. There are also other faults, the object

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལུང་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཆེ་འབྲིང་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བྱ་བརྗེད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་རྩོད་པས་མང་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པའམ། གདུལ་བྱ་གང་དག་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུ་ལ་གནས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ་རབ་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་ལམ་འདི་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བར་ཤུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ལ་མོས་ཕ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེར་གཞོལ་བ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོར་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དེར་གཞོལ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པས་དེ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་
བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་གཙོར་གྱུར་བའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མོས་པ་དང་བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ལྡན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ས་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་པ་དཀྱུས་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དངོས་སུ་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དུས་མངོན་སུམ་པ་དང་རིང་བདག་གི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ནི་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
以及“相”等等的说法，实际上也是说你的那些（说法）与经文相违背的意思。这样说来，这（些）是十六种观想和大小（的分类），而不是刹那之法。 “应调伏者应忘失的少分”是指辩论说开启此禅定道的因是什么，从而驳斥多说；或者说，应调伏者中哪些可以被说成是此道的因，那些是非常少的，极其稀有，这样显示了此道难以获得。 此外，“为了使应调伏者专注于果”是指对于作为果的禅定道，通过信奉和作意等方式，为了使他们专注于此，首先这六种行为应该专注于此并进入此道，这样通过显示生起道的因，来教导他们。 有漏和无漏的差别，主要是与分别念相应和远离分别念。 此处总结的意义是，信奉和回向，以及随喜和作意等，是清净世间状态的后得智所结合的；现证是等持的智慧。 那些（信奉等）在声闻等中也各自具备，因此将具有特点的确定为完全清净。 其他人认为，从无垢地到第七地之间是有漏的禅定道，而从第八地开始是现证的禅定道，因为与不相符之方的对治，所有一般的禅定道将在后面解释，因为那是连续不断的。 小、中、大，以及小之小等差别，因此认为那是九种相。 这样显示了。 完全清净实际上只是阐述了禅定道的果和因时的显现以及长短的差别。 这样就显示了属于禅定道支分的内容，而相等等则在其他地方显示，他们这样说。 无论那些如何，每一地也都会说九九种相。 称为信奉有二十七种相

【英语翻译】
And the saying of "aspect" etc., in fact, also means that your (statements) contradict the scriptures. In this way, these are sixteen contemplations and large and small (classifications), not momentary dharmas. "The small portion of those to be tamed that should be forgotten" refers to refuting much talk by arguing about what is the cause of opening this path of meditation; or, among those to be tamed, those who can be said to be the cause of this path are very few, extremely rare, thus showing that this path is difficult to obtain. Furthermore, "in order to make those to be tamed focus on the fruit" refers to the fact that for the path of meditation as the fruit, through faith and attention, etc., in order to make them focus on this, first these six actions should focus on this and enter this path, thus teaching them by showing the cause of the arising path. The difference between defiled and undefiled is mainly that they are associated with and separated from conceptual thought. The meaning summarized here is that faith and dedication, as well as rejoicing and attention, etc., are combined with the subsequent wisdom of the pure worldly state; direct realization is the wisdom of equanimity. Those (faith, etc.) are also possessed by the Hearers, etc., each accordingly, so determining the characteristics as completely pure. Others believe that from the Immaculate Ground to the Seventh Ground are the defiled paths of meditation, while from the Eighth Ground onwards are the paths of meditation of direct realization, because the antidote to the opposing side, all the general paths of meditation, will be explained later, because that is continuous. Small, medium, and large, as well as small of small, etc., are differentiated, so it is considered that there are nine aspects. This is how it is shown. Complete purification actually only elucidates the manifestation of the fruit of the path of meditation and the time of cause, as well as the difference between long and short. In this way, it shows the contents belonging to the limbs of the path of meditation, while aspects, etc., are shown elsewhere, they say. No matter how those are, each ground will also speak of ninety-nine aspects. It is called that faith has twenty-seven aspects.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འདིར་མོས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རིགས་པ་ནི་ལྟ་བའོ། །འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཛིན་པའོ། །འདི་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པ་སྟེ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡུམ་ལ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དང༌། གཉི་གའི་དོན་དུ་ཡུམ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་བདག་བདེ་བ་འདོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། རང་གི་ཆེད་དུ་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་རབ་ཏུ་གོ་མས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དང་པོར་སེམས་དེ་བྱུང་བ་ན་རང་དང་གཞན་མཉམ་པའམ།
རང་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཉེན་པོ་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་བཟློག་སྟེ། དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ་དེའི་ཡང་ཕྱི་མའི་སེམས་ལ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མགུལ་ནས་སྤྲེལ་བ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པ་ཅན་སྐྱེའི་སྔ་མ་ལྟར་རེ་རེ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན་བ་ནི་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རང་གི་དོན་དུས་རིང་དུ་སོང་བའི་བར་དུའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་ས་དེ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་སླར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་ཏེ་ས་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བརྩི་བའི་ཕྱིར་ནི་དང་པོ་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་གླེགས་བམ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ཆེ་ས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན། བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐུ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་མདོ་ལས། 

【汉语翻译】
于此信解之因是清净之圣言，理路乃是见解。此之自性即是于已决定之事物如实执取。由此遣除怀疑，即具有信解者，他人不能夺取自宗之宗义。若问差别为何？谓为自之义利而信解佛母，为他之义利而信解，为二者之义利而信解此佛母。初者，如是行持，如云“我欲自乐”之方式，则不需勤作而生起，因轮回无始以来已极串习故。菩萨众最初生起彼心之时，以自他平等或自他相换之方式，以忆念等能令亲友众生欢喜之次第，遮止缘自之义利，而将彼用于他之义利，然彼之后际之心，则如从颈上解脱之猴子般，以事物之力，知晓自他二者之义利成办乃是决定者，故如前者般于一一事物希求则无有。某些人说，此处自之义利乃是长时流逝之间。从不动地开始乃是他之义利，谓于彼地以自之义利而安住于极寂静者，为令圆满之诸佛再次策励之故。第十地乃是自他二者之义利，谓安住于此地乃是因，安住于此乃是因，以此故说为佛。为计为二十七之故，初者，于自之义利以信解小之又小之方式而作意，谓仅书写并受持此如经中所说之胜者之佛母，即能执持较将由六度之因所生之佛陀舍利，放入七宝之塔中供养更为巨大之福德。小之中的中等者，若离般若波罗蜜多，则菩萨以发菩提心等之力亦不能成为圆满正等觉，因将退转之故，此乃显示此之威力极大超胜，如《国王金色经》中云。

【英语翻译】
The cause of faith here is the pure scripture, and the reasoning is the view. Its nature is to grasp the determined object as it is. From this, doubt is dispelled, that is, the one with faith cannot have their own established tenets taken away by others. If asked what the distinctions are? It is said to be faith in the Mother for one's own benefit, for the benefit of others, and for the benefit of both. The first is that, acting in this way, as it is said, "I desire my own happiness," it arises without effort, because it has been extremely practiced since beginningless samsara. When Bodhisattvas first generate that mind, they prevent focusing on their own benefit by means of equality of self and others or the exchange of self and others, with the sequence of pleasing relatives and sentient beings through mindfulness, etc., and apply it to the benefit of others. However, the subsequent mind knows that the accomplishment of the benefit of both self and others is certain due to the power of things, like a monkey freed from the neck, so there is no desire for each individual thing like the former. Some say that here, one's own benefit is during a long period of time. Starting from the immovable ground is the benefit of others, that is, those who dwell in extreme peace in that ground for their own benefit are encouraged again by the Buddhas who have perfected it. The tenth ground is the benefit of both self and others, that is, dwelling on this ground is the cause, dwelling on this is the cause, and for this reason it is said to be the Buddha. For the sake of counting as twenty-seven, the first is to focus on one's own benefit in a small and very small way, that is, merely writing and holding this victorious Mother as stated in the scriptures, one will hold more merit than offering the relics of the Buddha, which are born from the cause of the six perfections, in a stupa of seven jewels. The medium among the small, if separated from the Prajnaparamita, then the Bodhisattva will not become a fully enlightened Buddha through the power of generating Bodhicitta, etc., because they will regress. This shows that its power is extremely superior, as it is said in the Sutra of the Golden King.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བསྐལ་བ་བརྒྱར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླར་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་འདི་ལ་བསླབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་སམ་གྲོངས་ཀྱང་རུང་འདི་ཉིད་སྟོན་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདིའི་མཐུ་མོས་པའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཔེ་ཉེ་པར་བཟུང་སྟེའོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་དེ་ལྟ་བུས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱུར་བུར་བཀང་བའི་དཔེས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་གླིང་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་བཀང་བའི་དཔེས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་བཟུང་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་སྦྱར་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔེར་བཟུང་བས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་མཆོད་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡོལ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་འདི་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་ཕ་མ་དང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་བསྟན་པའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་སྤོབས་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མི་འཕྲོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གང་གནས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་གནས་དེར་དོང་ཞིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་འདི་བཀླགས་པ་དང༌། གཟུ

【汉语翻译】
就像揭示了在数百万劫中修行的菩萨会退转一样。小之大是指如果有人想要获得涅槃，就应该学习这个，无论是佛陀世尊住世还是圆寂，因为他都以教导这个的方式而存在，所以这是对此力量的信仰。中之小是指接近七宝塔的例子。中之中是指用这样的例子来充满整个赡部洲。中之大是指用这样的例子来充满四大洲的世界。大之小是指用它来比喻千俱胝的世界。大之中是指用二千中千世界来比喻。大之大是指用三千大千世界来比喻。为了自己和他人的利益，以小之小的意乐为例，在三千大千世界中有多少众生，每个众生都用七宝建造佛塔来供养的例子来展示。小之中是指许多可见的法的功德，如避免非天等的伤害。小之大是指任何未被般若波罗蜜多所掌握的进入都不是波罗蜜多。中之小是指持有和受持这部佛母等，展示了产生与小乘不共的无量戒蕴等。中之中是指向那些宣讲般若波罗蜜多之法的人，诸天子等亲近并建立信心等。中之大是指父母和圣者们所做的僻静和令人愉快的事情等。大之小是指从不被夺走信心到不被夺走一切智智的心之间所说的一切。大之中是指十方世界中所有居住的天子们都来到这里，并将这部经书作为书本来阅读，并

【英语翻译】
It is like revealing that Bodhisattvas who practice for hundreds of millions of kalpas will regress. The great of the small means that if someone wants to attain Nirvana, they should learn this, whether the Buddha, the Blessed One, is alive or has passed away, because he exists by teaching this way, so this is faith in this power. The small of the medium refers to taking the example of a stupa made of seven precious jewels as a reference. The medium of the medium refers to filling the entire Jambudvipa with such examples. The great of the medium refers to filling the world of the four continents with such examples. The small of the great refers to using it as an example of a thousand million worlds. The medium of the great refers to using the two thousand intermediate worlds as an example. The great of the great refers to using the three thousand great thousand worlds as an example. For the benefit of oneself and others, taking the intention of the small of the small as an example, it is shown that in the three thousand great thousand worlds, however many sentient beings there are, each sentient being builds a stupa made of seven precious jewels to offer. The small of the medium refers to many visible qualities of the Dharma, such as avoiding harm from Asuras, etc. The great of the small means that any entry that is not grasped by the Prajnaparamita is not a Paramita. The small of the medium refers to holding and upholding this Mother of the Buddhas, etc., showing the generation of immeasurable aggregates of discipline, etc., which are not common to the Lesser Vehicle. The medium of the medium refers to the sons of the gods, etc., approaching and establishing faith in those who teach the Dharma endowed with Prajnaparamita. The great of the medium refers to the solitary and pleasant things done by parents and noble beings, etc. The small of the great refers to everything that is said from not being robbed of faith to not being robbed of the mind of omniscience. The medium of the great refers to all the sons of the gods who dwell in the realms of the ten directions coming to this place and reading this scripture as a book, and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང༌། བཟང་བ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་གནས་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་དེར་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོངས་པས་མོས་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་བཀག་པ་
བསྟན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་བྱེས་ཏེ་ནི་གླེགས་བམ་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐུ་བསྟན་པས་སོ། །ཆུང་ངའི་འབྲིང་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུང་བུར་བཀའ་བའི་དཔེས་བསྟན་པས་སོ། །ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པ་འདི་དག་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཚམས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཟད་དོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཆོས་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཡུམ་འདི་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པས་སོ། །འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཡུམ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདི་བསྟན་པས་སོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་གྲིབ་མ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པའི་དཔེས་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤི་རྩ་བདུན་པོ་ཆུང་དུ་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་འདིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆེན་པོ་ནས་བགྲང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་འདིར་རང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དམ། ཡང་ན་རང་གི་རྒྱལ་བསྐྱེད་མ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་མི་བསམ་གྱི་རང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཁོ་ན་ལ་མོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང

【汉语翻译】
因为想要变得善良和完全觉悟，所以为了那些人，这个法的布施愿能存在，应该这样发心。这是因为说了这些等等。大中的大，是因为那里所有天神都来了，所以显示了巨大的虔诚和变化，以及获得身体堪能等等，从而阻止了明显的执着。对于为了他人利益的虔诚，也以小的角度来做，比如拿起经卷和仅仅供养就显示了威力。小中的中等，是用如同赡部洲被如来佛的遗骸填满的例子来显示的。小中的大，是显示了直到获得无上正等觉之前，声闻等地的无畏。既然如此，那么这八地显示了有恐惧是什么意思呢？仅仅是说了三种虔诚的界限而已。中等中的小，是用三千大千世界的佛土被如来佛的遗骸填满的例子来显示的。中等中的中等，是十方世界的诸佛宣说经部等法，以及声闻等讲法的那些，都显示了这些是从这位佛母，这位佛母中产生的。中等中的大，是因为依赖这位佛母，所以采用了国王之子的例子。大中的小，是用十方世界的恒河沙数般的如来佛的遗骸填满的例子来显示的。大中的中等，是因为显示了这是十方圣者们证悟的因。大中的大，是用树木的叶子、形状和颜色等各不相同，但树荫没有区别的例子来说明的。这二十七种虔诚，从小的开始的顺序，不一致的一面，要从相反的，从大的开始数起。难道这里仅仅是为了自己而说虔诚等吗？还是仅仅对自己的佛母表示虔诚呢？不要考虑这两种情况，而是为了自己等等，仅仅对佛母表示虔诚。

【英语翻译】
Because of wanting to become good and fully enlightened, so for those, may this Dharma donation exist, one should generate such a mind. This is because of what was said, etc. The great of the great is because all the assemblies of gods came there, so it shows great devotion and change, and obtaining a body capable of being used, etc., thereby preventing obvious attachments. For devotion to the benefit of others, it is also done from a small perspective, such as taking up scriptures and merely making offerings, which shows power. The middle of the small is shown by the example of Jambudvipa being filled with the relics of the Tathagata. The great of the small is to show that there is no fear in the lands of the Hearers, etc., until one attains unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If so, what does it mean that these eight grounds show fear? It is only the end of stating the limits of the three kinds of devotion. The small of the middle is shown by the example of the three thousand great thousand world realms being filled with the relics of the Tathagata. The middle of the middle is that the Buddhas in the ten directions of the world realms preach the Dharma, such as the Sutras, and also those who preach the Dharma, such as the Hearers, etc., it is shown that these arise from this Buddha-mother, this Buddha-mother. The great of the middle is because relying on this Buddha-mother, the example of the king's son is taken as a reference. The small of the great is shown by the example of the relics of the Tathagata filling the ten directions of the world realms as many as the sands of the Ganges River. The middle of the great is because it is shown that this is the cause of the realization of the noble ones of the ten directions. The great of the great is explained by the example of the leaves, shapes, and colors of trees being different, but the shade having no difference. These twenty-seven kinds of devotion, the order starting from the small, the inconsistent aspect, should be known to be counted from the opposite, starting from the great. Is devotion, etc., spoken here only for oneself? Or is devotion expressed only to one's own Buddha-mother? Do not consider these two situations, but for oneself, etc., express devotion only to the Buddha-mother.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དོན་དུ་མོས་བ་ན་ཡང་གཞན་གི་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ན་ཡང་རང་གི་དོན་གྱིས་གལ་
ཞིག་དབེན། །ཉི་གའི་ཕྱིར་མོས་པ་ན་ཡང་རེ་རེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མི་འདོར་ཏེ། སྤྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་ངག་སྙན་པ་ངོ་བསྟོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དུས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་བལྟའོ། །ཚུལ་འདིས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རིག་བྱེད་ལས། ཡི་གེ་ཨོཾ་ལྡན་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཚད་དུ་བྱས་པས་སྙན་པ་བརྗོད། །འདི་ནི་བསྟོད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། དགྲ་ཡི་ཚངས་པའང་འདི་ཉིད་དེ། །བཀུར་བའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དང་ལྡན་ཚད་སྔོན་བཞིན། །སྙན་སྨྲ་སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་བསྔགས་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་བསལ་ཏེ་དགུ་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའི་དགུ་ཚན་དང། བཀུར་བའི་དགུ་ཚན་དང༌། བསྔགས་པའི་དགུ་ཚན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ནི་བསྟོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ནི་བསྔགས་པའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དགུ་ཚན་དང་བོའི་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བཀང་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་ནི་ཡུན་འདི་གཞན་གྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་བཞག་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་
གི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པ་བསྟན་པས་སོ།

【汉语翻译】
即使是为了自己的利益而信奉，也不是说没有其他的利益。更进一步说，即使是为了他人的利益而信奉，自己的利益也不会因此而减少。
即使是为了太阳而信奉，也不会舍弃对每一个的遍及，因为总体是遍及个体的。所谓赞颂、恭敬和赞叹，这些并不是甜言蜜语的奉承，而是对善于进入的菩萨心生欢喜而安住，这才是赞颂等等。这在修习资粮道时，任何情况下都会发生。假设初学者已经圆满受持了菩萨戒，为了那时他的善根，诸佛及其眷属们，总是将善心的处所，视为如同爱子一般。这是这样说的。更详细的内容可以参考菩萨地的戒律品。通过这种方式，虽然一切都具备，但从修道角度来说，这是为了完全展示功德，如“这些瘟疫疾病都已消除”等等所展示的那样。以这样的方式展示，根据声明学，文字“唵”加上四分之半，以此为度量来表达美妙。这既是赞颂的言语，也是敌人的梵天。恭敬也应如此表达，文字和度量与之前相同，美妙的言语和美妙的词句是声明学，那是想要赞叹的。这样说了之后，排除所说的，所谓九类三组，即赞颂的九类，恭敬的九类，赞叹的九类。这些分别对应于，为了自己的利益而信奉是赞颂，为了自己和他人的利益而信奉是恭敬，为了他人的利益而信奉是赞叹。将它们对应起来。其中，第一组九类中的第一类，是用充满恒河沙数世界中如来遗骨的比喻来展示的。第二类是通过表达时间已经流逝到他人那里来表达伟大。第三类是用将一个众生安置在初果，以及将赡部洲的众生安置在十善业道上的比喻来展示的。第四类是展示将一个众生安置在二果上。

【英语翻译】
Even if one believes for one's own benefit, it is not to say that there are no other benefits. Furthermore, even if one believes for the benefit of others, one's own benefit will not be diminished as a result.
Even if one believes for the sake of the sun, one does not abandon the pervasiveness of each individual, because the general pervades the particular. The so-called praise, respect, and admiration are not sweet-talking flattery, but rather the joy of dwelling in the Bodhisattva who has entered well, and that is praise and so on. This also occurs at all times during the practice of the path of accumulation. Assuming that the beginner has perfectly taken the Bodhisattva vows, for the sake of his virtue at that time, the Buddhas and their retinues always regard the place of virtuous thought as if it were a beloved child. This is what is said. For more details, refer to the chapter on ethics in the Bodhisattva Grounds. In this way, although everything is complete, from the perspective of the path of meditation, this is to fully demonstrate the qualities, as demonstrated by "these plagues and diseases have been eliminated" and so on. In this way of showing, according to the science of language, the letter "Om" plus one-half of a quarter, is used as a measure to express beauty. This is both the speech of praise and the Brahma of the enemy. Respect should also be expressed in the same way, with the same letters and measure as before, beautiful speech and beautiful words are the science of language, that is what one wants to admire. Having said that, excluding what is said, the so-called three sets of nine categories are the nine categories of praise, the nine categories of respect, and the nine categories of admiration. These correspond to believing for one's own benefit is praise, believing for the benefit of oneself and others is respect, and believing for the benefit of others is admiration. Correlate them. Among them, the first of the first set of nine categories is shown by the analogy of filling the world with as many relics of the Tathagata as there are sands in the Ganges River. The second is to express greatness by expressing that time has passed to others. The third is shown by the analogy of placing one sentient being in the first fruit, and placing the sentient beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions. The fourth is to show placing one sentient being in the second fruit.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྔ་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་པ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །བཀུར་བའི་དགུ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ལ་བཀོད་པའི་དཔེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་བས་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡུམ་འདི་ནི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ཡི་གེ་དང་དོན་མ་ནོར་བར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བར་བསྟན་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྣང་བས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་བས་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་
དམ་པ་ལ་བཞག་ན་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །བསྔགས་པའི་དགུ་ཚན་ལས་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་འོང་བའི་དཔེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དཔེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་བས། སེམས་ཅན་ཅིག་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་

【汉语翻译】
第五是安置于第三果的缘故。第六是安置于第四果的缘故。第七是安置于自菩提的缘故。第八是相比于将赡部洲的一切众生安置于第一果，将一个众生安置于圆满正等菩提，显示为殊胜的缘故。第九是显示将赡部洲的一切众生安置于第二果的缘故。 供养的九种事例中，第一是将赡部洲的一切众生安置于第三果的例子。第二是安置于第四果的缘故。第三是安置于自菩提的缘故。第四是相比于将赡部洲的一切众生安置于十善业道，将成为经卷的东西给予他人，或者如理作意，显示功德更大。第五是显示如实开示二无自性的意义的伟大之处。第六是显示此经是具有意义、具有文字，对此进行圆满，显示具有众多功德。第七是相比于对十方世界的佛陀们，尽其一生以一切安乐资具进行供养，不如将此佛母的文字和意义无误地教导他人，显示功德更为巨大。第八是相比于以菩萨的形象，在无量无数劫中行布施等，不如将佛母无颠倒地教导他人，显示功德更为增长。第九是相比于将赡部洲等十方每一方，如恒河沙数世界的众生安置于入流果，将一个众生安置于不退转
圣位，宣说此功德更为增长。 赞叹的九种事例中，第一是返回果的例子。第二是不返回果的例子。第三是阿罗汉的例子。第四是自菩提的例子。第五是相比于劝勉赡部洲的众多众生趋向无上圆满正等菩提，一个众生不退转

【英语翻译】
Fifth, it is because it is placed in the third fruit. Sixth, it is because it is placed in the fourth fruit. Seventh, it is because it is placed in self-enlightenment. Eighth, compared to placing all sentient beings of Jambudvipa in the first fruit, it is shown to be superior to place one sentient being in perfect and complete enlightenment. Ninth, it is shown because all sentient beings of Jambudvipa are placed in the second fruit. Among the nine examples of offering, the first is the example of placing all sentient beings of Jambudvipa in the third fruit. The second is because it is placed in the fourth fruit. The third is because it is placed in self-enlightenment. Fourth, compared to placing all sentient beings of Jambudvipa on the path of the ten virtuous actions, giving something that has become a scripture to others, or properly contemplating it, it is shown that merit is greater. Fifth, it is to show the greatness of showing the meaning of non-duality as it is. Sixth, it is shown that this mother is meaningful and literate, and perfecting it is shown to be endowed with many merits. Seventh, compared to serving all the Buddhas of the ten directions of the world with all the means of happiness for as long as they live, it is shown that the merit is even greater to teach others the words and meanings of this victorious mother without error. Eighth, compared to practicing generosity and so on for immeasurable and countless kalpas in the form of a Bodhisattva, it is shown that the merit increases even more to teach others the Victorious Mother without perversion. Ninth, compared to placing sentient beings in the world of the Ganges River sand in each of the ten directions, including Jambudvipa, in the fruit of entering the stream, placing one sentient being in the irreversible
If you place a holy being, it is said that this merit will increase even more. Among the nine examples of praise, the first is the example of the fruit of returning. The second is the example of the fruit of non-returning. The third is the example of an Arhat. The fourth is the example of self-enlightenment. Fifth, compared to urging many sentient beings in Jambudvipa to attain unsurpassed perfect and complete enlightenment, one sentient being does not regress.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བའི་དཔེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་དཔེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཟུང་བས་སོ། །བདུན་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མ་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔེ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བས་སོ། །དགུ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་མ་ལུས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཞིག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཆེས་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་བར་བསྟན་པས་སོ། །བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡུལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཚོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གིས་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །སྐབས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱས་ན། ད་ནི་ཡང་སྐབས་གསུམ་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པར་ལམ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ཏེ། འཇོག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན། གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་ན་འདི་གང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ག་ལ་ཞིག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འདི་མན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྔ་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལུགས་ལས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་བའི་ཕྱིར་ལུགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་སོ།

【汉语翻译】
安置于地的，是功德最为广大的譬喻。第六，是如是摄受四大部洲的众生的譬喻。第七，是如是陈述千俱胝的众生的譬喻。第八，是将二千中间世界和三千大千世界的世间界，以及十方世间界的众生，与之前的譬喻相结合。第九，是从赡部洲开始，直至十方每一方，如恒河沙数般的世间界的众生，将这些无余安置于不退转地，因此，为了使不退转者迅速现证菩提，而宣说此佛母，则显示了其功德尤为广大。所谓回向作意，是将这些善根作意为“愿成如是”，与十二种境相结合；又将这十二种集合，回向为“愿我成为正法之王”，也与十二种回向相结合。其余部分则易于理解。第二品之释已竟。

第三品之释
如是已对第二品进行了解释，现在为了阐释第三品，宣说了“若不遍知一切所知，则不能善遍知道路，故说一切种智”等。此处，遍知一切所知是不顺品，若无此，则不能善遍知道路，这是因为亲品依赖于不顺品而安立。若不通达不顺品，又怎能知晓此为何者的亲品呢？此乃其意。因此，导师吉祥佛智也说：“此下皆是一切种智之体性，为了知晓其他菩提而需断除之故。”如是，则此第五者也显示为因。所谓“理路”，是圣者龙树的观点，因为那是所有人都希望得到的理路。所谓“何为缘起”，指的是世俗谛。

【英语翻译】
Placing them on the ground is an example of the greatest merit. Sixth, it is an example of taking care of the sentient beings of the four continents in this way. Seventh, it is an example of stating the sentient beings of a thousand chiliocosms in this way. Eighth, it is combining the sentient beings of the two thousand intermediate worlds and the three thousand great thousand worlds, and the sentient beings of the ten directions, with the previous examples. Ninth, starting from Jambudvipa, until each of the ten directions, the sentient beings of the world realms as numerous as the sands of the Ganges River, placing all of these without exception on the ground of non-retrogression, therefore, in order to quickly manifest complete enlightenment for those who do not regress, teaching this Mother of the Buddhas shows that her merit is especially great. The so-called dedication and attention is to direct these virtues with the intention of "may it become like this," combining them with twelve objects; and also combining these twelve collections with twelve dedications, dedicating them with the intention of "may I become the king of Dharma." The remaining parts are easy to understand. The explanation of the second chapter is complete.

Explanation of the Third Chapter
Having thus explained the second chapter, now, in order to elucidate the third chapter, it is stated, "Without completely knowing all that is to be known, one cannot well and completely know the path, therefore, it is said to be the knowledge of all aspects," and so on. Here, completely knowing all that is to be known is the opposing side, and without that, one cannot well and completely know the path, because the antidote depends on the opposing side for its establishment. If one does not understand the opposing side, how can one know what this is an antidote to? This is the intention. Therefore, the teacher Palasangye Yeshe also said, "From here on, all are the nature of the knowledge of all aspects, because one needs to know other Bodhis and then abandon them." In this way, this fifth one is also shown as a reason. The so-called "system" is from the view of the noble Nagarjuna, because that is the system that everyone wants. The phrase "whatever arises dependently" refers to the conventional truths.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་སོ། །སྟོང་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལས་ནི་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། སྤངས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་ན། བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ནི་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངན་པར་རྟོག་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཕགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་གང་ཞིག་སྟོང་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཏེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང༌། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་
སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཞིག་ཤེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཉི་ཚེས་སྤྱོད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བཅུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉི་སྟེར་མ་ཟད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་རྟོག་པ་ངན་པའི་གནས་མེད་དོ། ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་ར

【汉语翻译】
了解这一点就是它的自性。您，指的是至尊佛陀。所谓视为空性，这是被什么空呢？这些世俗谛是被世俗谛所空的，因此，世俗谛的自性总是被世俗谛所空，所以是无法用任何言语表达的。从这个角度来说，《圣虚空藏经》中，所说的“无舍弃的自性是空性”也被很好地引用了。这样看来，在这个大乘中，空性有三种：遍计所执空性，依他起空性，和一切空性。如何理解呢？对于我等概念的分别念，仅仅是恶分别念的核心，因为它们永远是不可见的。因此，这种恶分别念的空性，是使圣声闻等智慧的差别变得殊胜的原因。这些不净的心和心所，被称为依他起，这是瑜伽行者等所阐述的。它所空的是世俗谛的诸法。未经观察的唯一令人愉悦，也是生灭之法，能起作用的诸能力，要认识到它们的自性是世俗谛。这些都是所阐述的内容。因此，诸位佛子，如何理解所说的“三界仅仅是心”呢？这在理上是成立的，因为那些只见此岸的人怎么会了解世俗谛呢？仅仅凭借世俗谛，就执着于我和我所，这仅仅是日常行为。而且，这也是仅仅是心。因此，在那里，由于随顺依他起，所以才那样说。这样，在讲述世界形成的十个原因时，有些被认为是世俗谛。太阳的热量不消失，这被认为是世俗谛。因此，依他起空性是自性，从最初证悟菩提心开始，就执持着包含显现的智慧。在普贤王如来佛的境界中，对于显现和包含的智慧的显现，没有恶分别念的立足之地。这也是所阐述的内容。

【英语翻译】
Understanding that is its own nature. You refers to the venerable Buddha. What is meant by considering emptiness is, what is empty of this? These relative truths are empty of relative truths, so the nature of relative truth is always empty of relative truth, so it cannot be expressed in any words. From this perspective, the sutra of the Noble Akashagarbha states that the nature of non-abandonment is also well quoted as being emptiness. Thus, in this Mahayana, there are three emptinesses: the emptiness of complete imputation, the emptiness of other-dependence, and the emptiness of all. How so? The discriminations of self and so on are only the core of evil discriminations, because they are never visible. Thus, this emptiness of evil discrimination is what makes the distinctions of the wisdom of noble Shravakas and so on superior. These impure minds and mental factors are called other-dependence, which is explained by Yogacharas and others. What it empties is all relative phenomena. The unexamined alone is delightful, and also the nature of arising and ceasing, the abilities that can function, one must recognize that their nature is relative truth. These are the things that are explained. Therefore, O sons of the Victorious Ones, how is it correct to say that these three realms are only mind? This is logically valid, because how would those who only see this shore know the relative truth? Merely by relative truth, they cling to I and mine, which is only everyday behavior. And that is only mind. Therefore, there, because of following other-dependence, it was said that way. Thus, when speaking of the ten causes of the formation of the world, some are shown to be relative truths. That the heat of the sun does not disappear is shown to be relative truth. Thus, this emptiness of other-dependence is its own characteristic, from the first realization of Bodhicitta, it holds the wisdom that includes appearance. In the realm of Samantabhadra Buddha, there is no place for evil discrimination in the manifestation of wisdom with appearance.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མཚན་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར། ནང་གི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཕྱིར་རོལ་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་སྣང་བའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པ་གཙོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་རེ་རེར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་རེ་རེར་ཡུང་འགོག་པར་ག་ལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་པོར་ནས་དྲིས་པར་ཟད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་བར་སླ་བས་བདག་གིས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐབས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་གསུམ་པ་རྣ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྐབས་བཞི་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་བརྒྱད་ཅར་བསྡུས་པའི་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་ནི་མི་བརྟན་པས་ན་ཡོན་ཏན་རང་དབང་མ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ལས་ནི་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་ཅར་འབྲེལ་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ནི་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན། །མཐོང་འགྱུར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་དོན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཐོས་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཡང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མ་ཉན་འདོད་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བ་འོད་དང་དེས་བྱས་ཤིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
仅仅是这些理由而已。否则，如果外境显现为指示外在事物，又怎能避免执取和能取的过失呢？如果说内在的自性是外境的显现等等，那么在这些方面也会有自性对自性起作用等等的过失，而且对于佛地的普贤菩萨来说，如果认为显现的集合是自性的智慧等等是无意义的，又怎能避免呢？因此，导师具德等主要宣说世俗谛，而其他人仅仅是通过宣说世俗谛来遮止对每个方面的执着，那么从大中观所宣说的两种空性，又怎么会阻止对每个方面的执着呢？第三种空性是在其他情况下宣说的。如果问“难道不是一切都有吗？”，那么应该知道这是通过思考事物自性的真实面貌，并作为进入者们的思考者而提出的问题。其余部分的意思很容易理解，所以我没有详细解释。第三品的解释完毕。
第四品的解释
像这样详细解释了第三品之后，现在为了阐释第四品的偈颂意义，宣说了“完全了知三种一切智智”等等。这里所说的“完全了知”，是指通过听闻和思维的自性智慧，对包含所有八品的这三品进行总结和扩展，从而完全了知。 “是”的意思是“ निश्चित (藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)”。 “为了控制”的意思是通过修习在自己的相续中生起，从而获得自在。因为听闻和思维的智慧是不稳定的，所以功德不是自在的，而是通过修习才能获得自在。因此，心中想着应该将这三种智慧联系起来，圣者弥旁的面前说：“如果仅仅通过听闻就能见到意义，那么修习就变得没有意义了。如果通过修习就能见到意义，那么那时听闻就变得没有意义了。”等等。另外，在其他地方也说：“最初想要听闻，亲近和恭敬上师，以光明和光明所照耀，无自性的法”

【英语翻译】
These are merely the reasons. Otherwise, if external objects appear to indicate external things, how can one avoid the fault of grasping and the grasper? If one says that the nature of inner consciousness is the appearance of external things, etc., then in these aspects there will also be the fault of self acting on self, etc., and for the Samantabhadra of the Buddha-field, if one thinks that the collection of appearances is the wisdom of self, etc., is meaningless, how can one avoid it? Therefore, the teacher Kālacakra and others mainly proclaim the conventional truth, while others only prevent attachment to each aspect by proclaiming the conventional truth. Then how would the two emptinesses taught in the Great Madhyamaka prevent attachment to each aspect? The third emptiness is taught in other circumstances. If one asks, "Is it not that everything exists?" then one should know that this is a question asked by contemplating the true nature of things and as a thinker of those who enter. The meaning of the rest is easy to understand, so I have not explained it in detail. The explanation of the third chapter is complete.
Explanation of the Fourth Chapter
Having explained the third chapter in detail in this way, now, in order to explain the meaning of the verses of the fourth chapter, it is stated, "The complete knowledge of the three omniscient ones," etc. Here, "complete knowledge" means to completely know by summarizing and expanding these three chapters, which contain all eight chapters, through the wisdom of hearing and thinking. "Is" means " निश्चित (藏文：ངེས་པར་，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思： निश्चित)". "For the sake of control" means to generate it in one's own continuum through meditation, thereby gaining independence. Because the wisdom of hearing and thinking is unstable, merit is not independent, but independence is gained through meditation. Therefore, thinking that these three wisdoms should be connected, the noble Mipham said, "If one can see the meaning by merely hearing, then meditation becomes meaningless. If one can see the meaning by meditating, then hearing becomes meaningless at that time," etc. Also, in other places it is said, "Initially wanting to hear, approaching and respecting the teacher, with light and what is illuminated by light, the dharma of no self-nature."

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རབ་རྟོག་བསམ་གཏན་བསྙེན་བྱེད་བྱེད་པ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ནི་རྟོགས་འགྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་བསྒོམ་སེམས་ཚིམ་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འདྲིས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་བསྟན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྔར་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་སྐབས་གསུམ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་མི་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང། གཞི་ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མིང་དོན་དང་འབྲེལ་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྐབས་སང་མ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྐབས་འདི་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཅར་གྱིའོ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེའོ། །སམ་ནི་རྫོགས་པར་རམ། ཡང་ན་ཡང་དག་པར་རོ། །རྟོགས་པས་ནི་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པ་དེ་དག་གང་གིས་གཞག །ཅེས་རྟོག་པ་ལ། གཞི་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་སྲེད་པར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ན་

【汉语翻译】
对于精进修习殊胜的思维修定者，善逝能够证悟，使众生禅思满足。以如此的法性行持，能够迅速获得善逝果位。如是宣说。因为如此修习必须熟练，所以将三智的修习与此相关联而宣说。如果这样，宣说此有何用？如果以前听闻等所作的三种情况已经熟练，还有什么不能做到呢？因此，又将一切种智、道和基，以总摄的方式进行修习。如此关联，将如此宣说：听闻之智慧，仅缘于名相，是极度戏论的自性，扰乱心续。思惟之智慧，与名义相关联，略微减少分别念。修习之智慧，仅缘于实义，极其寂静，是减少戏论的体性，因此，以暂时未净而合一的方式，以此时的方式，以其他的次第进行宣说。顶峰之现观等三种，也应理解为由于修习越来越殊胜的缘故，次第减少而宣说。所谓的“一切相圆满现证”，其中“相”是差别，显示在佛地等处有多少法的差别。“一切”是指三智的一切。“其他”说三智的每一个都是“一切相”是不合理的，因为那不是直接显示的。 “现证”是趋向于显现。“圆满”是圆满地，或者说是真实地。“证”是通过修习而领悟。现在，“相”有多少？“相”的自性是什么？“相”以什么为基础？为了消除这些疑惑，宣说了“基和智慧的相”等。提到了执着于常等，其中“等”包括了乐、净、我和等等。如此执着本身就是不和顺的一面，也是孩童们贪恋流转的主要原因。

【英语翻译】
For those who diligently practice the excellent contemplation and meditation, the Sugata can realize and satisfy the minds of sentient beings in meditation. By practicing such Dharma nature, one can quickly attain the Sugata state. Thus it is said. Because such practice must be familiar, the practice of the three wisdoms is related to this and declared. If so, what is the use of declaring this? If the three situations of hearing, etc., that were done before are already familiar, what cannot be done? Therefore, again, all-knowingness, the path, and the basis are practiced in a comprehensive way. Thus related, it will be declared as follows: The wisdom of hearing only focuses on names and is the nature of extreme playfulness, disturbing the mind stream. The wisdom of thinking is related to name and meaning, slightly reducing conceptualization. The wisdom of meditation only focuses on the actual meaning, is extremely peaceful, and is the nature of reducing playfulness. Therefore, in a temporarily impure and unified way, in the manner of this time, it is declared in another order. The three, such as the peak of realization, should also be understood as being gradually reduced and declared due to the increasing excellence of practice. The so-called "complete realization of all aspects," where "aspect" is the difference, shows how many differences of Dharma there are in the Buddha-land, etc. "All" refers to all three wisdoms. It is unreasonable for "others" to say that each of the three wisdoms is "all aspects" because that is not directly shown. "Realization" is to move towards manifestation. "Complete" is completely, or truly. "Realization" is to understand through practice. Now, how many "aspects" are there? What is the nature of "aspects"? What is the basis of "aspects"? In order to eliminate these doubts, "the aspects of the basis and wisdom," etc., are declared. Mention is made of clinging to permanence, etc., where "etc." includes happiness, purity, self, and so on. Such clinging itself is an unfavorable aspect and is also the main cause of children's attachment and wandering.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་འཁོར་བའི་གཞིའམ་རྒྱུའོ། །ད་ནི་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གཞི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ནི། །གཉེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོན་ཏན་སྨོས་
པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་གསུམ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལ་བྱ་བ་དེ་སྟོན་པས། རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་སྲིད་པས་དེ་དགག་པར་ནི། ཆོས་ཅན་མཚན་གཞི་གཅིག་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་གཞི་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་མཁྱེན་པའི་མཚན་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇུག་པ་ཞི་བས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་སུན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་གོང་དུ་དྲངས་ཏེ་བརྩ

【汉语翻译】
这是轮回的基础或原因。现在，通过了解如何像抓住基础一样了解无有，来展示对基础的了解。如所说，专注于对治法的自性，即无常等，并将其与“以其为主的相”相联系。至于“智慧”，菩萨们的道和果无一遗漏，都只是在证悟智慧的阶段才被提及，因此称为“智慧”，也应与“其相”相联系。至于“相”，如来们的智慧，是通过赞叹功德的方式，从“一切相智”开始，这里也提到了“相”。“相”本身就是具有众多第六品词的。这样，在展示了三种“相”之后，现在为了展示“相”的自性是什么，如是说：“安立为相，即是体性”。首先，如先前所示，暂时说明“相”是指多种差别。在其后，为了防止对这些差别产生不同的理解，则说“法性是一个个体性的体性”，从而避免了差异。其中，知一切相的二十七相，是声闻和缘觉们证悟人无我的智慧，是该体性的体性。道智的三十六相，是菩萨们证悟二种无我的大智慧，是成为大体性的体性。一切种智的一百一十相，是佛陀薄伽梵们以刹那顷了知一切所知领域的智慧，是依赖于该体性的体性。在佛的种姓中，具足一切圣者的功德，并且由于寂静的进入而依赖。其他，从一切种智的相中，以知一切和道智所摄的三十七相和三十四相，是因为一切乘都是成佛之因，所以安立为一切种智之因的相，实际上是先前提及的知一切和道智的相。

【英语翻译】
This is the basis or cause of samsara. Now, by understanding how to understand non-existence like grasping the basis, the understanding of the basis is shown. As it is said, focus on the nature of the antidote dharma, such as impermanence, and connect it with "the aspect dominated by it." As for "wisdom," all the paths and fruits of the Bodhisattvas are only mentioned at the stage of realizing wisdom, so it is called "wisdom," and it should also be connected with "its aspect." As for "aspect," the wisdom of the Tathagatas, from "all-aspect wisdom" in the way of praising virtues, here also mentions "aspect." "Aspect" itself is the one with many sixth-grade words. Thus, after showing the three "aspects," now in order to show what the nature of "aspect" is, it is said: "Establishing as aspect is the nature." First, as previously shown, it is temporarily stated that "aspect" refers to many differences. After that, in order to prevent different understandings of these differences, it is said that "dharma nature is the nature of one individual nature," thereby avoiding differences. Among them, the twenty-seven aspects of knowing everything are the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas who realize the selflessness of persons, which is the nature of that nature. The thirty-six aspects of the path-wisdom are the great wisdom of the Bodhisattvas who realize the two kinds of selflessness, which is the nature of becoming the great nature. The one hundred and ten aspects of all-knowledge are the wisdom of the Buddhas, the Bhagavadgatas, who know all knowable realms in an instant, which is the nature based on that nature. In the Buddha's lineage, the virtues of all the noble beings are fully accomplished, and it depends on the peaceful entry. Others, from the aspect of all-knowledge, the thirty-seven and thirty-four aspects included in knowing everything and path-wisdom, are established as the aspect of the cause of all-knowledge because all vehicles are the cause of becoming a Buddha, and in fact, the aspects of knowing everything and path-wisdom mentioned above.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་སྤྱིར་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་སྦྱར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་
ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་སྐབས་དེར་བསྟན་པའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་གཞི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་ནས་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིགས་པས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་དག་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འོག་ནས་མཚན་ཉིད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དང་པོར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཡིད་སྤྲོ་བར་བྱས་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤངས་ཏེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་ལས་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དང་ཐོབ་བར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་དེ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུལ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་བ

【汉语翻译】
伊喔，如是说。此处一般是名基和名相合在一起。在一切智的场合，所说的声闻的十六种相，是彼等见道和修道的道的名相。所说的独觉的十五种相，是彼等修道的道的名相。所说的道智的三十六种相，是见道和修道的道的名相。一切种智的一百一十种相，是无分别大智慧唯一的那个的名相。又，彼处所说的，一切智的三十七种相，是资粮道和加行道和见道的名基等的名相。道智的三十四种相，是八解脱和渐次安住的九等至，是见道和修道的名相。菩萨们是见谛后，三摩地等的支分穷尽后，以彼等安住的理路。断道的相，是无间三摩地的名相。佛陀自己的道，是果的名相。其余的都和以前一样，这是以名相和名基的方面，相的自性是名相而宣说的。如果相的自性是名相，那么宣说这些的必要是什么？如果问，下面所说的九十一种名相和这有什么差别？宣说这个的必要是，首先，菩萨们听闻和思惟的智慧等纯熟后，了知修持胜者之母等有十四种功德，从而心生欢喜，并且想要获得如是宣说的功德，从而如理断除如是所说的过失。之后，了知三一切智的名相后，心中想到从那些中应该断除的、应该接受的、应该获得的，从而生起顺解脱分的善根，从而在相续中生起和合二十种行相的暖位等。之后，应当修持一百七十三种行相，以这样的次第是行相。

【英语翻译】
It is said, "I-o." Here, in general, the name-basis and the name-characteristic are combined. In the case of all-knowingness, the sixteen aspects of the Hearers mentioned are the name-characteristics of their path of seeing and path of cultivation. The fifteen aspects of the Solitary Buddhas mentioned are the name-characteristics of their path of cultivation.
The thirty-six aspects of the knowledge of the path mentioned are the name-characteristics of the path of seeing and the path of cultivation. The one hundred and ten aspects of the knowledge of all aspects are the name-characteristic of that single great non-conceptual wisdom. Furthermore, the thirty-seven aspects of all-knowingness taught there are the name-characteristics of the name-bases of the path of accumulation, the path of joining, and the path of seeing. The thirty-four aspects of the knowledge of the path are the eight liberations and the nine successively abiding meditative stabilizations, which are the name-characteristics of the path of seeing and the path of cultivation. Bodhisattvas, having seen the truth, and having exhausted the limbs such as meditative concentration, abide in them according to reason. The aspect of the path of abandonment is the name-characteristic of the uninterrupted samadhi. The path of the Buddha himself is the name-characteristic of the result. The remaining ones are as before. This is the way in which the nature of aspects is shown to be the name-characteristic through the door of name-characteristics and name-bases. If the nature of aspects is the name-characteristic, then what is the need to teach these? If one asks, "What is the difference between these and the ninety-one name-characteristics taught below?" The need to teach this is, first of all, that Bodhisattvas, having become fully accustomed to the wisdom of hearing and thinking, rejoice in their minds by knowing that there are fourteen qualities in meditating on the Mother of the Victorious Ones, and by wanting to obtain the qualities taught as such, they abandon the faults spoken of as such in a suitable manner. Then, having known the name-characteristics of the three all-knowingnesses, they think in their minds that they will abandon, accept, and obtain from those, and they generate roots of virtue that are in harmony with the aspect of liberation, and they generate heat and so forth in their continuums, together with the twenty aspects of joining that are taught. Then, one should cultivate the one hundred and seventy-three aspects in that order, which is the aspect.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པས་ནི་མཐོང་བ་
དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་གཙོར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་གྱི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་གཙོར་མ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་ལ། ཡང་བདག་གིས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཀྱང༌། དང་པོར་རིམ་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ལ། འོག་ནས་ནི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་ན་བསྟན་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་གང་གིས་བཞག་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཕྱེ་བ་དེས་གཞག་གི་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བསྟན་པར་དགོངས་པའོ། །མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་སྐྱེ་བས་འཕེལ་བ་མེད་པ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ན་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་འཇིག་པའོ། །དབེན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་བརྫི་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་བརྫི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྟོན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དག་རྗེས་སུ་
གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ལྔས་སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བད་ཀན་ནད་ལ་འོ་ན་འཐུང་བ

【汉语翻译】
垫子主要展示了如何修习见道和修道，这是必要的。因此，相是修习的次第。下面要讲的体性，只是展示了三世一切智的体性是什么样的，而修习的次第不是主要的，所以是有区别的。而且，为了让我容易理解，这里将相分为体性和基体来展示。首先，次第是展示这里有多少相，下面展示的是基体和体性，所以要知道展示的方式有差别。这样展示了自性后，现在想知道这些相是由什么确立的。为了展示是由如何划分来确立的，没有其他的理由。所以说了“这些也是由三世一切智的差别”，这第三个是要展示理由。因此，说了“因为这个理由，所以认为只有三种相”，这表明也考虑了确定数量的理由。没有是因为没有常有的自性。不生是因为不会超过一刹那的生起。凡是生起而不会增长的，是因为刚生起就坏灭，就像水泡一样。因此，没有是因为没有常有，是会断绝的痛苦。不生是行苦，每一刹那都在坏灭。空寂是因为作者和清净等等。不被欺骗是因为无我，因为认识到没有我而不被欺骗。同样，对其他的也要适当地理解。词句的意思容易理解，所以没有分别。所有佛陀所说的真如，是指任何佛陀出现，没有不展示真如的，这是不可能的。但是，有些佛陀用一乘来展示。有些佛陀为了接引低劣的所化，用三乘来展示。还有些佛陀用五乘来展示，是为了避免所化众生恐惧。如《圣地藏十轮经》等大乘经中也说，对于痰病要喝牛奶。

【英语翻译】
The mat mainly shows how to practice the path of seeing and the path of meditation, which is necessary. Therefore, the aspect is the order of practice. The nature to be explained below only shows what the nature of the three omniscient ones is like, and the order of practice is not the main thing, so there is a difference. Moreover, in order to make it easy for me to understand, here the aspects are divided into nature and substrate to show. First, the order is to show how many aspects there are here, and what is shown below is the substrate and nature, so it should be known that there is a difference in the way of showing. After showing the self-nature in this way, now I want to know what these aspects are established by. In order to show that it is established by how it is divided, there is no other reason. Therefore, it is said that "these are also due to the difference of the three omniscient ones", and this third one is to show the reason. Therefore, it is said that "because of this reason, it is considered that there are only three aspects", which shows that the reason for determining the number is also considered. Non-existence is because there is no permanent self-nature. Non-arising is because it will not arise more than one moment. Whatever arises and does not increase is because it perishes as soon as it arises, like a water bubble. Therefore, non-existence is because there is no permanence, it is the suffering of being cut off. Non-arising is the suffering of action, and each moment is destroyed. Emptiness is because of the agent and purity, etc. Not being deceived is because of non-self, because one realizes that there is no self and is not deceived. Similarly, others should also be understood appropriately. The meaning of the words is easy to understand, so there is no distinction. The Suchness spoken by all Buddhas means that any Buddha who appears cannot but show Suchness, which is impossible. However, some Buddhas show it with one vehicle. Some Buddhas show it with three vehicles in order to guide the inferior beings to be tamed. Some Buddhas also show it with five vehicles in order to avoid the fear of the beings to be tamed. As it is also said in the Mahayana sutras such as the "Holy Earth Store Ten Wheel Sutra", milk should be drunk for phlegm disease.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ཅུག་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་ནད་མི་སེལ། །དེ་བཞིན་སྣོད་མིན་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དག །ཐེག་ཆེན་བཤད་པ་ཐོས་ན་རྨོངས་འགྱུར་ཞིང༌། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་ངན་སོང་ལྷུང་འགྱུར་བས། །དེས་ནི་དབང་པོ་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པད་མ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་ནི་སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། དགག་པ་དང༌། བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་མཐུའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་གང་ཞེ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གང་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་
ཤིས་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཡོད་ན་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་འདུས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་རིང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་གདམས་ངག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐོས་པས་ཚེ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ན་གཞན་ལ་རབ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如是安住。因此，毒药不能消除毒素引起的疾病。同样，非器之声闻乘，听闻大乘之说则会变得愚昧，执着断见而堕入恶趣。因此，应当观察根器而说法。如是说，广而言之，应从示现一乘之圣妙法莲华经中了解。如是，一切佛所说之如来藏即是涅槃。何为涅槃？即是如来藏之完全清净。如是开示，因此被视为佛法。一切法皆为有为法与无为法。对这些法进行自在操控，包括舍弃、现证、教导、生起、遮止、刹那变为劫、劫变为刹那般加持等。如是对一切法进行自在操控，乃是自生之力量。何为自生？即是自生之智慧。此智慧又有二，即法界与有边际者所证得之遍知一切相之智慧。其中，就法界而言，如圣树庄严经所说：某些世界之不可思议之语词，纵然虚空毁灭亦不改变，自生智慧亦如是。如是说。此如何成为自生之智慧？因其非由因与缘之方式所造作，且是无分别智慧之因。其他经论中，如胜母经云：智慧之境非任何事物，智慧亦非任何事物之境，智慧是无境的。若智慧有境，则将变得无知。如是说。因此，认为法界之完全清净即是智慧。若如是认为，则与“以五蕴完全摄持佛地”等经文相违背。就最后有者证得一切遍知智慧而言，乃是菩萨长久以来令善知识欢喜，听闻善知识所开示之甚深教言，于此生证得无师自通之智慧，因此对他人无有任何遗漏。

【英语翻译】
Thus abiding. Therefore, poison cannot eliminate diseases caused by toxins. Similarly, non-receptacles of the Hearer Vehicle, upon hearing the teachings of the Great Vehicle, become confused, clinging to nihilistic views and falling into lower realms. Therefore, one should teach the Dharma after examining their faculties. As it is said, broadly speaking, it should be understood from the Holy Lotus Sutra, which teaches the One Vehicle. Thus, the Tathagatagarbha, as taught by all Buddhas, is Nirvana. What is Nirvana? It is the complete purification of the Tathagatagarbha. This is the teaching, and therefore it is regarded as the Dharma of the Buddha. All dharmas are conditioned and unconditioned. To have mastery over these includes abandoning, realizing, teaching, generating, preventing, transforming eons into moments, and blessing moments into eons, and so on. Thus, to have mastery over all dharmas is the power of self-origination. What is self-origination? It is self-originated wisdom. This wisdom is twofold: the Dharmadhatu and the wisdom of complete knowledge of all aspects attained by the last existence. Among these, with regard to the Dharmadhatu, as it is said in the Holy Array of Trees Sutra: Some realms of the world, even if inconceivable words are uttered, the sky will not be destroyed, the self-originated wisdom is the same. Thus it is said. How is this self-originated wisdom? Because it is not made by the nature of cause and condition, and because it is the cause of non-conceptual wisdom. Others, such as in the Mother of the Victorious Ones Sutra, say: The object of wisdom is nothing, and wisdom is not the object of anything, wisdom is without object. If wisdom has an object, it will become ignorance. Thus it is said. Therefore, it is believed that the complete purity of the Dharmadhatu is wisdom. If it is thought so, it will contradict the sutras such as "The Buddha's ground is completely summarized by the five aggregates." With regard to the last existence attaining the wisdom of complete knowledge of all, it is because the Bodhisattva has pleased the virtuous friend for a long time, and by hearing the profound instructions taught by the virtuous friend, he attains the wisdom without a teacher in this life, therefore there is no omission to others.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉེར་འགྲོ་ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ང་ལ་སློབ་དཔོན་སུ་ཡང་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རང་བྱུང་དང་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གཉིས་པ་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་མང་པོར་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་རང་འབྱུང་ཡང་འཐོབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ནི། གོམས་ཏེ་སླ་བར་མ་གྱུར་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུན་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནི། བསོད་ནམས་ལྡང་པའི་མི་ཡི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱས་པར་ནི་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ཡེས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་དེའི་མཐུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་
པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་ནི་རང་བྱང་དུ་བཞག་ལ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེའི་ལུང་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
我生起，如是说：“仅此一生我成佛，我无任何上师。”等语。其中，自生第一者，是先前所示的如来藏，一切佛的言说。此乃执持自生第二者，从 বহু劫（藏文：བསྐལ་པ་མང་པོར་，梵文天城体：बहुकल्प，梵文罗马拟音：bahukalpa，汉语字面意思： বহু劫）串习的力量中也能获得自生，同样从串习的力量中也能对一切法自在，即如所说：“若未串习成容易，任何事物皆不存。”如是。长久以来积累福德的力量也能自在，即说：“福德增长之人的所有想法皆能实现。”广而言之，应从《童子福德力之证悟宣说经》中了解。此外，对一切法自在之主是：“除了法界之外，如此之法并不存在。”等语，以及“一物乃万物之自性，万物乃一物之自性。谁以智慧证悟一物之如是性，彼亦以智慧证悟万物之如是性。”以此理，谁若知晓法界，则凭借其力量，仅依赖于想要如何，就应领会此乃实情。如是，缘于如来藏，获得一切种智，因此，以对事物自在的力量而安立为自生，并且以无杂乱地知晓彼之方式，称为圆满现证菩提之佛陀的相，差别仅在于此。有些则说，自生是因和有法，而圆满现证菩提是果和彼有法的法性，其依据是：“种姓之子，诸佛薄伽梵圆满现证菩提后，安住于名为‘佛陀极度现证菩提’之等持中，才入定，刚入定，便安住于与众生数量相等之身中。安住于与身数量相等之语和意中。”如是宣说。声闻和菩萨的差别等。

【英语翻译】
I arise, as it is said: "In this very life I become a Buddha, I have no teacher." and so on. Among these, the first self-arisen is the Tathagatagarbha previously shown, the speech of all Buddhas. This is holding onto the second self-arisen, from the power of বহু劫 (Tibetan: བསྐལ་པ་མང་པོར་, Sanskrit Devanagari: बहुकल्प, Sanskrit Romanization: bahukalpa, Literal Chinese meaning: বহু劫) of habituation, one can also attain self-arisenness, and similarly, from the power of habituation, one can also have mastery over all dharmas, as it is said: "If not habituated to become easy, no thing exists." Thus. The power of accumulating merit for a long time also leads to mastery, as it is said: "The thoughts of people with increasing merit will also be accomplished." In detail, it should be understood from the Sutra of the Explanation of the Realization of the Power of Merit of the Youth. Furthermore, the main thing for mastering all dharmas is: "Apart from the Dharmadhatu, such a dharma does not exist." and so on, and "One thing is the nature of all things, all things are the nature of one thing. Whoever realizes the suchness of one thing with wisdom, he also realizes the suchness of all things with wisdom." With this reasoning, whoever knows the Dharmadhatu, then by the power of that, relying only on how one wants, one should understand that this is the truth. Thus, focusing on the Tathagatagarbha, obtaining the omniscient wisdom, therefore, by the power of mastering things, it is established as self-arisen, and by the way of knowing it without confusion, it is called the aspect of the Buddha who has fully realized perfect enlightenment, the difference is only this much. Some say that self-arisen is the cause and the subject, while fully realizing perfect enlightenment is the result and the nature of that subject, the basis for this is: "Son of the lineage, after the Buddhas, the Bhagavat, have fully realized perfect enlightenment, they abide in the samadhi called 'Buddha's Extremely Manifest Perfect Enlightenment', only then do they enter into samadhi, as soon as they enter into samadhi, they abide in as many bodies as there are sentient beings. They abide in as many speech and minds as there are bodies." Thus it is said. The difference between Shravakas and Bodhisattvas, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་བསྟན་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆེད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་གི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མདའ་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དར་དང་ལྡན་ལྗི་ན་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཤིང་དང༌། རིལ་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་དྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་མཐོང་ནས་མི་སྤོང་པ་སྟེ། གཞན་ཡང༌། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཟག་
པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ཁམས་དེ་དང་དེར་ཟག་ཅིང་ལྟུང་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་སྟེ་ཟག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐ་དག་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། ལྕི་ཡང་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། ནགས་སྦྱོར་དང༌། གགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྔར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ཞེས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་པ་ཉི་ངེས་པར་འགྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ཆ

【汉语翻译】
以前已经说过，菩萨们应当修习一切道。为了让菩萨熟悉一切智，在修习时是有漏的。因为他们只是为了压制烦恼，而不是特意断除烦恼。而声闻和独觉们在修习时是无漏的。因为他们像舍弃毒箭一样舍弃烦恼。所谓“依次”是指意义的显示。所谓“因为没有完全断除烦恼”，就像光明守护大城市中的扫帚和肮脏之物，对甘蔗田、稻田和豆田有益一样。光明守护者也这样说过，菩萨们的烦恼也有益于菩提，明白了此意而不舍弃。此外，还说：
具有广大方便者，
烦恼转为菩提支。
所说的支分之义就是因的意义。ཟག་པ་（藏文，，，）是烦恼的名称差别，因为这些使众生在那个界和那个界中漏落和堕落，所以是ཟག་པ་（藏文，，，），ཟག་པ་（藏文，，，）是堕落的名称差别。同样，还有遍行、系缚、随眠、近烦恼、普缠、河流、结合、近取、结、盖、他性、垢、苦、重、恶行、匮乏、遍烧、扰乱、争斗、瘟疫、森林结合、障碍等名称。
所谓“具有特殊结合”，结合是指与决定性部分相符的四种。特殊是指与声闻等不同的，因和完全执持等所产生的差别。或者，以前在三种一切智的场合所说的结合，因为是听闻和思考的对象，所以不是殊胜的。而这里因为已经做了修习的行为了，所以称为殊胜。这里也概括地说了二十种结合，显示了与决定性部分相符的四种。

【英语翻译】
It has been said before that Bodhisattvas should cultivate all paths. In order for Bodhisattvas to become familiar with all knowledge, their cultivation is with outflows. This is because they only suppress afflictions, and do not specifically abandon them. However, when Sravakas and Pratyekabuddhas cultivate, it is without outflows. This is because they abandon afflictions like abandoning a poisonous arrow. The phrase "in order" refers to the display of meaning. The phrase "because afflictions are not completely abandoned" is like how brooms and unclean things in the great city of Light Guardian are beneficial to sugarcane fields, rice fields, and bean fields. The Light Guardian also said that the afflictions of Bodhisattvas are also beneficial to Bodhi, and understanding this meaning, they do not abandon them. Furthermore, it is said:
Those who possess great skillful means,
Afflictions transform into limbs of Bodhi.
The meaning of limbs is the meaning of cause. ཟག་པ་ (Tibetan, , , ) is a specific name for afflictions, because these cause beings to leak and fall in that realm and that realm, therefore it is ཟག་པ་ (Tibetan, , , ), ཟག་པ་ (Tibetan, , , ) is a specific name for falling. Similarly, there are also the names: pervasive action, bondage, latent tendencies, near afflictions, universal entanglement, rivers, union, close attachment, knots, obscurations, otherness, defilement, suffering, heaviness, misconduct, lack, pervasive burning, disturbance, strife, epidemics, forest combination, and obstacles.
The phrase "with special combinations" refers to the four combinations that are in accordance with the decisive part. Special refers to the difference from Sravakas and others, the difference arising from cause and complete grasping, etc. Or, the combinations mentioned earlier in the context of the three omniscient ones are not supreme because they are objects of hearing and thought. But here, because the action of cultivation has been done, it is designated as supreme. Here, the twenty combinations are also summarized, showing the four that are in accordance with the decisive part.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྡན་མོད་ཀྱི་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་ནི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྱེའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཕལ་པའི་བར་དུ་ལྡན་པར་གཞག་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྐྱོན་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྡན་ལ། སྐྱོན་ནི་ལམ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་དང༌། སྐབས་འདིར་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ལུང་གཞན་ལས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། གླགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བདུད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བདུད་དང༌། གཡོ་བ་དང་རློམ་བར་འགྱུར་བ་དང་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། དེ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བདུད་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་དང༌། གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཞེས་གཉེན་གྱི་བདུད་དང༌། སྨོན་ལམ་མངོན་པར་མི་བསྒྲུབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བའི་བདུད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
应当知晓，这是因为应当在“热”的阶段进行结合。词句的意义很容易理解。所谓“功德”，这些功德虽然从最初业者的阶段就开始具备，但要说完善具备，则应结合到获得暖相为止。词句的意义很容易理解，所以不再细说。所谓“制造障碍的过失”，虽然可以安立为从最初业者的阶段到一般的修行道之间都具备，然而这些过失大多安立在最初业者的阶段和结合的道上。这样一来，应当了知，功德是越来越具备于更高的道，而过失是越来越具备于更低的道。现在要说的是，在《圣虚空藏所问经》中说：“彻底了知魔业，是般若波罗蜜多和善知识的教言所摄。”其中，就般若波罗蜜多的角度而言，是完全受持的阶段，应当领会此时经中所广说的内容。哪些是从其他教证中善加汇集的呢？那就是善知识的教言。正如《圣出世间品》中所说：“奇哉，十位王子是菩萨的魔，哪十位呢？即是，由于显现执着，是蕴魔；由于成为可乘之机，是烦恼魔；由于遮蔽，是业魔；由于索求，是心魔；由于使人与生俱来就分离，是怀疑魔；由于动摇和傲慢，以及不谨慎行事，是天子魔；由于执着于此，是善根魔；由于使人品尝滋味，是禅定魔；由于是虚假的影像，是善知识魔；由于不能如愿成就祈愿，是通达法之智慧的魔。奇哉，十位王子是菩萨的魔，为了完全舍弃这些，菩萨应当精进。”又在同一部经中说：“奇哉，十位王子是菩萨的魔业，哪十种呢？即是，使菩提心衰退的

【英语翻译】
It should be known that this is because it should be combined in the "heat" stage. The meaning of the words is easy to understand. As for "qualities," although these qualities are possessed from the stage of the initial practitioner, to say that they are perfectly possessed, it should be applied up to the attainment of warmth. The meaning of the words is easy to understand, so I won't elaborate. As for "faults that cause obstacles," although it can be established that they are possessed from the stage of the initial practitioner to the general path of practice, these faults are mostly established in the stage of the initial practitioner and the path of union. In this way, it should be understood that qualities are increasingly possessed in the higher and higher paths, while faults are increasingly possessed in the lower and lower paths. Now, what is to be said is that in the Sutra Requested by the Noble Akashagarbha, it is said: "Thoroughly knowing the deeds of the demons is encompassed by the Prajnaparamita and the instructions of the virtuous friend." Among them, from the perspective of the Prajnaparamita, it is the stage of complete acceptance, and the content extensively taught in the sutra at this time should be understood. What are those that are well gathered from other scriptures? That is the instruction of the virtuous friend. As it is said in the chapter of the Noble Transcendent One: "Wonderful, these ten princes are the demons of the Bodhisattvas. Which ten? That is, due to manifest attachment, it is the demon of the aggregates; due to becoming an opportunity, it is the demon of the afflictions; due to obscuration, it is the demon of karma; due to solicitation, it is the demon of the mind; due to causing separation from birth, it is the demon of doubt; due to agitation and arrogance, and acting imprudently, it is the demon of the son of the gods; due to attachment to this, it is the demon of the root of virtue; due to causing one to taste flavors, it is the demon of samadhi; due to being a false image, it is the demon of the virtuous friend; due to not fulfilling the aspiration, it is the demon of the wisdom of the Dharma. Wonderful, these ten princes are the demons of the Bodhisattvas. In order to completely abandon these, the Bodhisattvas should strive." Again, in the same sutra, it is said: "Wonderful, these ten princes are the deeds of the demons of the Bodhisattvas. Which ten? That is, causing the mind of Bodhi to decline.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སེམས་མི་ཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ངན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཅན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་དང༌། བཅབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་
བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མི་ཐོས་པ་དང་ཐོས་ནས་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་ནས་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་བྱས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་འབྱུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བརྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་བསམ་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་གེགས་བྱེད་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཚོལ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཉན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བརྙས་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཚོལ་ཞིང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་བཟོར་བྱས་པའི་རང་བཟོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་སྦེད་པ་དང༌། གཏམ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ལམ་ངན་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གྲོལ་བ་དང༌། རྒལ་བ་དང༌། དབུགས་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསྙེན་པ་དང་བཀུར་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཀྱི་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་བརྒལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མི་བརྟེན་མི་བསྙེན་བཀུར་བར་མི་བྱེད། རིམ་གྲོར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ

【汉语翻译】
所有发起善根的行为都是魔的事业。完全施舍不退转的布施，完全恼乱破戒者，完全舍弃具有恶念者，完全舍弃懒惰者，轻蔑心烦意乱者，诽谤具有邪慧者，是魔的事业。对佛法隐瞒上师的教言，隐藏，轻视法器，与财物相关联地讲法，是魔的事业。为非法器者宣讲广大的佛法，是魔的事业。对于波罗蜜多，不听闻，听闻后引入歧途，进入歧途后懈怠，懈怠后使心沮丧，心沮丧后，菩提道的广大之心和由心所生的法不生起，是魔的事业。依赖恶友，完全舍弃善知识，希求声闻和独觉的乘，对出生的处所不欢喜，涅槃，远离贪欲，心趋于寂静，是魔的事业。对菩萨生起嗔恨之心，说不悦耳之语，制造获得的障碍，寻找错误的过失，用不悦的眼光看，是魔的事业。舍弃正法，听闻未曾听闻的经部后诽谤，不喜欢听闻其他说法者所说，轻蔑，轻视，自赞毁他，是魔的事业。寻找世间的伎俩，对各种文字和各种谷物，自己制作的自造之物感到高兴，忆念声闻和独觉的言谈，隐藏和隐瞒深奥的言谈，讲述各种各样的言谈，为非法器者宣讲深奥的佛法，不寻求菩提道，处于恶道的相续中，是魔的事业。依赖、亲近、恭敬、承侍解脱者、超越者、出息者，而不依赖、不亲近、不恭敬、不承侍未解脱者、未超越者、未出息者，不承侍，完全成熟。

【英语翻译】
All actions that initiate roots of virtue are the work of demons. Completely giving away non-deteriorating generosity, completely disturbing those who break their vows, completely abandoning those with evil thoughts, completely abandoning the lazy, despising the disturbed mind, and slandering those with corrupt wisdom are the work of demons. Hiding the teacher's instructions on Dharma, concealing them, despising the vessels of Dharma, and teaching Dharma in connection with material possessions are the work of demons. Teaching vast Dharma to those who are not vessels is the work of demons. Not hearing the perfections, leading astray after hearing them, being lazy after entering the wrong path, causing the mind to be discouraged after being lazy, and after the mind is discouraged, the vast mind of the path to enlightenment and the Dharma arising from the mind do not arise, are the work of demons. Relying on bad friends, completely abandoning virtuous friends, desiring the vehicle of hearers and solitary buddhas, not rejoicing in the place of birth, nirvana, being free from desire, and the mind tending towards peace are the work of demons. Having thoughts of hatred towards bodhisattvas, speaking unpleasant words, creating obstacles to attainment, seeking faults of error, and looking with displeasing eyes are the work of demons. Abandoning the sacred Dharma, slandering after hearing sutras that have not been heard, not liking to listen to what other speakers say, despising, belittling, praising oneself and disparaging others are the work of demons. Seeking worldly tricks, being happy with self-made things made of various letters and various grains, remembering the words of hearers and solitary buddhas, hiding and concealing profound words, speaking various kinds of words, teaching profound Dharma to those who are not vessels, not seeking the path to enlightenment, and abiding in the continuum of evil paths are the work of demons. Relying on, being close to, respecting, and serving those who are liberated, those who have transcended, and those who have exhaled, but not relying on, not being close to, not respecting, and not serving those who are not liberated, those who have not transcended, and those who have not exhaled, not serving, and completely maturing.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་སྟེ། སུ་ལའང་མི་འདུད་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་
བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་མི་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་རྟག་ཏུ་བསླང་བ་དང༌། མགུ་དཀའ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །རྒྱལ་ཆུང་ངུས་མགུ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །གཅིག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྨོན་ལམ་ལས་ལྷག་པར་མི་དམིགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་ཞི་བ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རླབས་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཉིད་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་ཅིང་འཁོར་བས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །
བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།

【汉语翻译】
不驯服，陷入显现的傲慢，不向任何人屈服，并且傲慢完全增长，对众生愤怒，不寻求佛法智慧，不守护智慧的宝藏，心总是被激起，难以满足且难以恳求，这是魔的事业。 诸位佛子，这十种是菩萨的魔业，完全舍弃这些，菩萨们将寻求佛陀的佛法。 又，在那（经）中说：诸位佛子，这十种是菩萨的魔加持，哪十种呢？ 如此，心灰意冷是魔的加持。 心意混乱是魔的加持。 以小成就为满足是魔的加持。 对任何事物都无法忍受是魔的加持。 不专注于比祈愿更高的目标是魔的加持。 想要遣除和寂灭烦恼是魔的加持。 断绝轮回的延续是魔的加持。 从行为中退转是魔的加持。 不使众生完全成熟是魔的加持。 对佛法犹豫不决并舍弃正法是魔的加持。 诸位佛子，这十种是魔的加持，完全舍弃这些，菩萨们将获得无上的加持。 又，在《圣妙吉祥化身经》中也说：天子，这二十种是菩萨的魔业，完全而殊胜。 哪二十种呢？ 如此，对于那些想要解脱并害怕轮回的瑜伽行者，亲近、依赖和恭敬他们是魔的事业。 分别执着于空性，并且抛弃众生也是魔的事业。 分别执着于非造作，并且对造作的善根完全厌倦也是魔的事业。
生起禅定，并且寻求从禅定中解脱也是魔的事业。

【英语翻译】
Not being tamed, falling into manifest pride, not submitting to anyone, and pride completely increasing, being angry with sentient beings, not seeking Dharma wisdom, not guarding the treasure of wisdom, the mind always being agitated, being difficult to satisfy and difficult to entreat, these are the deeds of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the deeds of Mara for Bodhisattvas, completely abandoning these, Bodhisattvas will seek the Dharma of the Buddha. Also, in that (sutra) it says: O sons of the Victorious Ones, these ten are the blessings of Mara for Bodhisattvas, what are the ten? Like this, becoming disheartened is the blessing of Mara. The mind being confused is the blessing of Mara. Being satisfied with small achievements is the blessing of Mara. Not being able to tolerate anything is the blessing of Mara. Not focusing on a goal higher than aspirations is the blessing of Mara. Wanting to dispel and pacify afflictions is the blessing of Mara. Cutting off the continuation of samsara is the blessing of Mara. Turning away from conduct is the blessing of Mara. Not bringing sentient beings to complete maturity is the blessing of Mara. Doubting the Dharma and abandoning the true Dharma is the blessing of Mara. O sons of the Victorious Ones, these ten are the blessings of Mara, completely abandoning these, Bodhisattvas will obtain the unsurpassed blessing. Also, in the "Arya Manjushri Emanation Sutra" it says: Son of the gods, these twenty are the deeds of Mara for Bodhisattvas, completely and supremely. What are the twenty? Like this, for those Yogis who want liberation and are afraid of samsara, to be close to, rely on, and respect them is the deed of Mara. Separately grasping at emptiness and abandoning sentient beings is also the deed of Mara. Separately grasping at the unconditioned and being completely weary of the roots of virtue of the conditioned is also the deed of Mara.
Generating meditation and seeking liberation from meditation is also the deed of Mara.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པར་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཡོངས་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱིན་གནས་ཚོལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འཆབ་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཟབ་མོའི་གཏམ་འཆབ་ཅིང་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་ཚོལ་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉིན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་པར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཚོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་དོགས་ཏེ་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་ཚོལ་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བར་ཐག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་དགའ་བའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། ཚངས་པའམ། འཇི་རྟེན་སྐྱོང་བའམ་
རྒྱལ་པོའམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གོ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ནོར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྙེན་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
教法，卻不對聽法者生起大悲心，也是魔業。 尋求具足功德者和佈施處，卻對毀犯戒律者生起嗔恨心，也是魔業。 宣說聲聞和獨覺的法，隱藏大乘的法，也是魔業。 隱藏甚深之法，卻宣說種種雜染之法，也是魔業。 菩薩雖知菩提道，卻不尋求般若波羅蜜多的道，也是魔業。 讚歎精進，卻不策勵不精進的眾生，也是魔業。 善根等，卻不現前菩提心，也是魔業。 安住於止觀瑜伽，卻不令眾生證入真實止觀，也是魔業。 尋求滅盡一切煩惱，卻呵責輪迴相續的微細煩惱，也是魔業。 以智慧觀察，卻不緣於大悲心，也是魔業。 不具方便而行一切善法，也是魔業。 不尋求菩薩藏，卻執持世間諂誑的密語，也是魔業。 雖多聞，卻害怕他人知曉，上師對法吝惜不教，也是魔業。 迎合世間的需求，卻不尋求多聞，也是魔業。 對於安住於菩薩說法大師之位，具同分者不親近承事，反而喜愛安住於聲聞和獨覺乘，不具同分者，也是魔業。 何時，帝釋天或梵天或世間守護者或
國王或商人或家主，擁有受用、財物、珍寶和權勢的尊榮，此時，不親近承事具足法之尊榮者，這些是天子菩薩們的二十種魔業，如是說。 又，聖者龍王無熱惱請問經，是大乘經部中的。

【英语翻译】
Teaching the Dharma, but not generating great compassion for those who listen to the Dharma, is also the work of demons. Seeking those who possess virtues and places of giving, but being angry with those who violate the precepts, is also the work of demons. Proclaiming the teachings of the Hearers and Solitary Buddhas, and concealing the teachings of the Great Vehicle, is also the work of demons. Concealing profound teachings, but proclaiming various defiled teachings, is also the work of demons. Although Bodhisattvas know the path to enlightenment, they do not seek the path of the Perfection of Wisdom, which is also the work of demons. Praising diligence, but not exhorting non-diligent beings, is also the work of demons. Roots of virtue, etc., but not manifesting the mind of enlightenment, is also the work of demons. Abiding in the yoga of insight, but not allowing beings to realize true insight, is also the work of demons. Seeking to exhaust all afflictions, but scolding the subtle afflictions of the continuum of samsara, is also the work of demons. Discriminating with wisdom, but not focusing on great compassion, is also the work of demons. Performing all virtuous deeds without skillful means is also the work of demons. Not seeking the Bodhisattva's treasury, but holding onto the deceitful secret words of the world, is also the work of demons. Although having much learning, but fearing that others will know, the teacher is stingy with the Dharma and does not teach, which is also the work of demons. Catering to worldly needs, but not seeking much learning, is also the work of demons. For those who abide in the position of a Bodhisattva Dharma speaker, not attending to and serving those who have the same fortune, but instead delighting in those who abide in the Hearer and Solitary Buddha Vehicle and do not have the same fortune, is also the work of demons. Whenever Indra or Brahma or the guardians of the world or
a king or a merchant or a householder possesses the glory of enjoyment, wealth, jewels, and power, at that time, not attending to and serving those who possess the glory of the Dharma, these are the twenty works of demons of the sons of the gods, the Bodhisattvas, thus it is said. Furthermore, the Sutra Requested by the Holy Naga King Anavatapta is from the Great Vehicle Sutra.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ང་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདག་བརྗོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་འདོར་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་གསང་ཚིག་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་བདག་བསྟོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་མི་བསྲུང་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདོར་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བསྐོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ལ་གཡེང་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་མདོ་ལས། མདོར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་
གཡོ་བ་དང་རློམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རིག་པར་གྱུར་ནས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བདག་ལ་མི་

【汉语翻译】
对上师们不恭敬是魔的事业。以自我标榜而生起的我慢也是魔的事业。舍弃菩萨藏般若波罗蜜多道也是魔的事业。执持世俗和世间的秘密语，以及具有声闻和缘觉乘的经典，是人魔的事业。缺乏方便的智慧，以及缺乏智慧的方便，听闻少而获得禅定，以及听闻多却自我赞扬，是魔的事业。与善根分离而执取生世，以及积累善根却希求小乘，是魔的事业。不守护正法，以及不成熟众生，是魔的事业。对菩萨生嗔恨心，以及不称扬说法者的功德，也是魔的事业。舍弃已经如法受持的善根，以及接受不善的心，也是魔的事业。住在寂静处却贪图欲望，以及产生害心和损害的分别念，以及进入僧团的聚会中却被利养和恭敬所围绕，是魔的事业。对非器者宣说佛法，以及轻蔑堪能之器，也是魔的事业。不理解像这样的魔的事业，以及散乱于一切智智的心，也是魔的事业。如是等等宣说了。
总而言之，如《圣妙吉祥幻化经》中所说：总之，有多少的
动摇、傲慢、戏论和二取分别，就有多少是魔的事业。应当依此意义来理解。此外，该经中还说：天子，菩萨的魔业应当理解为从精进中产生。因此，应当了知在精进修持之时，会出现各种魔业。认识到这些之后，为了遣除它们，如《圣出世间品》中所说：诸位佛子，这十种是菩萨们遣除魔业的方法。是哪十种呢？如此为了亲近承侍善知识而完全舍弃一切我慢，这是遣除魔业的方法。不

【英语翻译】
Disrespect towards the gurus is the work of demons. Arrogance arising from self-assertion is also the work of demons. Abandoning the path of the Bodhisattva's Pitaka, the Perfection of Wisdom, is also the work of demons. Holding onto the secret words of worldly affairs and worldly gossip, and the sutras containing the Hearer and Solitary Realizer vehicles, is the work of human demons. Wisdom without skillful means, and skillful means without wisdom, attaining meditation with little learning, and praising oneself even with much learning, are the works of demons. Taking rebirth separated from the roots of virtue, and desiring the Lesser Vehicle even after accumulating roots of virtue, are the works of demons. Not protecting the sacred Dharma, and not maturing sentient beings, are the works of demons. Being angry with Bodhisattvas, and not praising the virtues of Dharma speakers, are also the works of demons. Abandoning the roots of virtue that have been properly taken up, and accepting non-virtuous thoughts, are also the works of demons. Dwelling in solitude yet desiring pleasures, and having thoughts of harm and injury, and being surrounded by gain and honor even when entering the assembly of the sangha, are the works of demons. Teaching the Dharma to those who are not vessels, and despising those who are capable vessels, are also the works of demons. Not understanding such works of demons, and being distracted from the mind of omniscience, are also the works of demons. Thus, and so on, it was taught.
In short, as it is said in the Sutra of the Emanation of Noble Manjushri: In short, to the extent that there is
wavering, arrogance, proliferation, and dualistic thought, to that extent is the work of demons. One should understand according to the meaning of this. Furthermore, in that very sutra it is said: Son of the gods, the work of demons for Bodhisattvas should be understood as arising from diligence. Therefore, one should know that the works of demons arise at the time of diligent practice. Having recognized these, in order to avert them, as it is said in the chapter of the Noble One Who Has Gone Beyond the World: O sons of the Victorious Ones, these ten are the means by which Bodhisattvas avert the works of demons. What are the ten? Thus, completely abandoning all arrogance for the sake of attending upon and serving virtuous friends is the means of averting the works of demons. Not

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བསྟོད་མི་བསྔགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཉན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་གཉིས་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཟློག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གཞུང་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་
པར་མ་ཕྱེའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་རུ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་པོའམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དུང་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ཡང་དཔག་རུ་མེད་པར་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་བསྟན་ཅིང༌། ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་གཟིགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་

【汉语翻译】
不赞美赞颂是遣除魔业。信仰而不舍弃甚深佛法是遣除魔业。不使一切智心完全衰退是遣除魔业。精勤于甚深之法的行持并谨慎安住是遣除魔业。安住于菩萨藏并完全寻求一切法是遣除魔业。屡屡听闻而不厌倦于真实语是遣除魔业。在一切世间界中，对于安住的一切如来，寻求救护与助伴之想是遣除魔业。于修持中忆念一切佛的加持，并如实领受信心是遣除魔业。不异于一切菩萨道友的善根而显现修持是遣除魔业。 诸位佛子，此十者是菩萨们遣除魔业，他们能使菩萨超越一切魔业。如是说。 自己论典的词句意义容易理解，故未作分别。 现在从菩萨善入三世一切智性之自体开始，为了阐释能示现此佛母之无量体性的偈颂，于过失之下宣说彼等之体性，如是连接。 其中，“彼等”是指菩萨修行者，或指三世一切智性。 “体性”是指自性，以及区分自性与差别的体性。 区分的体性是指，例如瓶子等不是海螺等，像这样仅一个事物也因无数的遮遣作用而被表达。 如量理释中说： “何故诸事物，以自性， 安住各自之体性， 从相似他物之事物， 依赖于遮遣。” 如是宣说。 又如赞颂说：“见证如大海般甚深之法理。”

【英语翻译】
Not praising praise is averting the works of demons. Believing in and not abandoning the profound Dharma of the Buddha is averting the works of demons. Not allowing the mind of omniscience to completely deteriorate is averting the works of demons. Diligently engaging in the practice of the profound Dharma and abiding with mindfulness is averting the works of demons. Abiding in the bodhisattva's treasury and completely seeking all Dharmas is averting the works of demons. Repeatedly listening and not being weary of truthful words is averting the works of demons. In all realms of the world, having the thought of seeking refuge and assistance from all the Tathagatas who abide is averting the works of demons. In practice, remembering the blessings of all the Buddhas and properly receiving faith is averting the works of demons. Manifestly practicing without being separate from the roots of virtue of all bodhisattva friends is averting the works of demons. O sons of the Victorious Ones, these ten are the averting of the works of demons for bodhisattvas, and they will cause bodhisattvas to transcend all the works of demons. Thus it was said. The meaning of the words of one's own treatise is easy to understand, so it is not explained in detail. Now, beginning with the essence of the three times of omniscience, which the bodhisattva has well entered, in order to explain the verses that show the nature of this Mother of the Buddhas, as many as there are, the nature of those is spoken of below the faults, thus it is connected. Among them, "those" refers to the bodhisattva practitioner, or to those three times of omniscience. "Nature" refers to one's own nature and the nature of distinguishing one's own nature and differences. The nature of distinguishing is that, for example, pots and so on are not conches and so on, like this, even a single object is expressed by the power of countless negations. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Why all things, by their own nature, abide in their own essence, from similar other things, are dependent on negation." Thus it is taught. And like the praise that says, "Seeing the other shore of the profound Dharma like the ocean."

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི། འདི་དག་ནི་དགོས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་དབང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བར་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྡན་པས་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྲང་ངོ་ཞེས་འཆད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྡར་དོན་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་དབྱེར་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲའི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟུག་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལྟར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ནི་ཇི་སྙེད་དུ་བཏགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྡན་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་རིགས་པས་མ་བཅོམ་པའི་ཚེ། གཞན་ལ་མི་
ལྟོས་པར་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཐ་དད་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ཆར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པར་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེས་དོན་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་གང་དག་བདག་གིས་རེ་རེ་ནས་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མདོ་བར་མའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟ

【汉语翻译】
月称论师说：“这些仅仅是因需求迫切和分别念的支配而区分，因为不具备实体，所以不能满足定义的标准。”论师也说：“将意义集中统一，依赖于反驳，因此不能容忍区分出近似产生的不同体性。”其他人说，如果进入理性的道路，那么那时一切事物都只是声音的普遍形象，仅仅是名称而已，只有考察才是核心。如果执着强烈，认为外境真实存在，那么所有正确的世俗谛，无论如何假立，每个事物都具备相应的能力。自身的定义是自身独有的分支，如火的热性等，在世间未被理性摧毁时，不依赖于他者而显现作用的粗大事物。这里取的是自性的定义。而能表示的定义是知识、差别和作用。其中，知识的定义是，通过“这位胜母是产生如来者”等，可以了解三种一切智的差别。如果像这样了解了三种一切智的胜母的自性之伟大，那么仅了解一切所知就足够了，为何还要了解一切道呢？虽然在了解上相同，但显示它们之间的差别是这样的，这就是差别的定义。如果认为差别的定义有什么作用，那么就显示了作用的定义。要表示的体性的定义是，三种一切智的自性，仅仅是不以领会其他自性为主的自性。总而言之，就只有这些，而我没有一一区分的意义，都已在圣解脱部论师所著的《中观根本慧论》的释文中详细阐述。

【英语翻译】
As for the venerable teacher Chandrakirti, he says, "These are merely differentiated by the power of immediate need and the power of conceptualization, and since they do not possess substance, they do not meet the criteria for a definition." The teacher also said, "Combining the meaning into one, relying on negation, it is not permissible to distinguish different entities that are proximately produced." Others say that if one enters the path of reasoning, then at that time all things are merely the general appearance of sound, just names, and only examination becomes the essence. If attachment is strong, assuming that external objects exist as they are, then all correct conventional truths, however they are imputed, each object possesses the characteristic of that much power. One's own definition is one's own unique branch, such as the heat of fire, etc., when not destroyed by reason in the world, the gross objects that appear to function independently of others. Here, the definition of self-nature is taken. Furthermore, the definition of what is expressed is knowledge, distinction, and action. Among these, the definition of knowledge is that all three differences of omniscience are to be known by "This victorious mother is the one who gives birth to the Tathagata," and so forth. If, in this way, the greatness of the nature of the victorious mother of all three omnisciences is to be known, then at that time, it is sufficient to know all bases, so what is the purpose of knowing all paths? Although they are the same in being known, the definition of distinction is what shows that the differences between them are like this and that. If one wonders what the definition of distinction does, then the definition of action is shown. The definition of the nature to be expressed is that the nature of the three omnisciences is merely a nature that is not primarily for comprehending other natures. The condensed meaning is only this much, and the meanings that I have not distinguished one by one have been extensively explained in the commentary on the Middle Way Treatise by the venerable Aryavimokshasena.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཐར་པས་ན་དྲོད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཐར་པ་བལ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་མི་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཆ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་ཀྱི། དངོས་སུ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་
དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སློབ་པས་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་མཚམས་སུ་རང་གི་ལམ་ཐོབ་ཀྱང༌། དེའི་ཁོངས་སུ་བསླན་པས་བསྟན་པ་ལམ་འོག་མ་དག་ལས་ཁྱད་དུ་ཞུགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཨི་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དབྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཞེས་གསུངས་ལ་ལམ་འདི་མཚོན་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང་ཡིད་ལ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལམ་འདི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་དག་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་ཅེས་ངེས་པར་མི་དགག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གདགས་པ་མཛད་པས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཅི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་ལས་ཕྱིར་མོ་ལྡོག་པ་དག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ

【汉语翻译】
应当从那处知晓。所谓“与解脱分相应”，解脱是指远离业和烦恼中最粗大的、投生于八无暇之处等。从那解脱来说，暖等是加行道。此义是圣解脱尊所说。其中，解脱是指分离的差别，而利益其分的，则称为与解脱分相应。因此，《法蕴论》中说：“解脱不在毛发中。” 这句话不应在此处引用。说“其分”是指仅从一方面利益，实际上是获得与解脱分相应之后，学习如所说示的具有差别的对境和行相等等，从而获得暖等。因此，在总道和差别道的界限处，即使获得了自己的道，也因为将其纳入其中而显示出与下道不同的连接之本质。所谓“伊呀”，如前所示。此处的分类是圣解脱尊所说的大、中、小，而能代表此道的标志是不会灰心、不会畏惧、心中不会后悔。此外，有些人解释说此道是听闻和思惟的自性。另一些人则解释说，这些大多是听闻和思惟的智慧，但也不能断定没有修所生的智慧。因为圣解脱尊认为与解脱分相应的善根是听闻和思惟的自性。所以应当了知，这些全部都是听闻和思惟的自性，因为这是最初进入所诠释之道的因。并且在加行道中，也如此确定地安立。那么，这与解脱分相应是否也安立为不退转呢？暂时来说，不退转有从菩提不退转、从殊胜菩提不退转、从出世间地不退转、从无功用不退转等。其中，第一种是与圣声闻共同的。

【英语翻译】
It should be known from that place. The so-called "corresponding to the part of liberation" means that liberation is to be separated from the most coarse karma and afflictions, such as being thrown into the eight states of no leisure. From that liberation, warmth and so on are the path of application. This meaning is what the noble Vimuktisena said. Among them, liberation refers to the difference of separation, and that which benefits its part is called corresponding to the part of liberation. Therefore, it is said in the Abhidharma: "Liberation is not in the hair." This sentence should not be quoted here. Saying "its part" means that it only benefits from one aspect. In reality, after obtaining what corresponds to the part of liberation, one learns the objects and aspects with differences as shown, so as to obtain warmth and so on. Therefore, at the boundary between the general path and the special path, even if one obtains one's own path, it is shown that the essence of the connection is different from the lower path because it is included in it. The so-called "Iya" is as shown before. The classification here is the great, medium, and small as said by the noble Vimuktisena, and the signs that can represent this path are that one will not be discouraged, will not be afraid, and will not regret in one's heart. In addition, some people explain that this path is the nature of hearing and thinking. Others explain that these are mostly the wisdom of hearing and thinking, but it cannot be determined that there is no wisdom born of meditation. Because the noble Vimuktisena believes that the root of virtue corresponding to the part of liberation is the nature of hearing and thinking. Therefore, it should be known that all of these are the nature of hearing and thinking, because this is the cause of initially entering the explained path. And in the path of application, it is also established so definitely. Then, is this corresponding to the part of liberation also established as irreversible? For the time being, irreversibility includes irreversibility from Bodhi, irreversibility from excellent Bodhi, irreversibility from the supramundane ground, and irreversibility from no effort. Among them, the first is shared with the noble Shravakas.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནས་བཟོད་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ནས་བརྩམས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་
དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕན་ཆད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་མི་འདོད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དེ་དག་གི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཞག་གམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱངས་པ་ཡུན་ཐུང་བའི་དབང་གིས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡང་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དུས་རིང་ཞིག་གིས་དེ་ཐོབ་པས་ན་རིང་དུ་ཐོགས་པའི་དབང་ཙམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། གླེངས་པར་ཟད་ན་དུས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་རྩོད་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྟུལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཞིག་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་རྟོགས་པ་དང་འཚམ་པར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ལ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡང་དངོས་པོར་ངེས་ཀྱང་རང་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་པ་ཟུང་སླ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པས་ན་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་སུ་རང་དང་གཞན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར

【汉语翻译】
地是与解脱分相应的，直到忍位为止。第二是始于大乘的暖位之间。第二是初地的自性。第四是不动地。这样，与解脱分相应，并非确定不退转于殊胜乘的菩提，所以不说不退转。
在此大乘中，当暖位的善根在相续中生起时，从此以后不退转于大菩提，从顶位的现观中，示现即使在梦中也不希求声闻和独觉的地位。那么，就圣者声闻而言，在法论等中，与解脱分相应的这些是否被安立为他们的不退转？如果不是，有些人说，由于他们智慧和慈悲狭小，以及修习时间短，即使已经生起与解脱分相应的善根，也并不确定必定不退转。另一些人则就他们而言，又说，对于为了自己所希望的现证而修习的菩提，不会再退转，但由于经过很长时间才获得它，所以仅仅是由于长时间的耽搁，才不被安立为不退转。在此，如果只是就退转和不退转而谈论，那么谁会争论时间长短呢？这样，生起暖位的菩萨和声闻根器迟钝且烦恼众多等，现证迟缓且困难等，也不是不退转的。那么是什么呢？如果以自己相续确定的理由作为主要依据，那么这个与解脱分相应的善根也可以被称为不退转，但是由于它没有与自己的证悟相符，使他人信服的功德，因此，并且自己也确定是实有，但也没有容易辨认的自己确定的标志，因此没有成为施设名称的基础，所以在任何地方都没有说过“这是不退转”。要知道，对于那些已经脱离贪欲的圣者，也会出现暖位等各种各样的标志，可以确定自己和他人。

【英语翻译】
The ground is in accordance with the parts of liberation, up to the stage of forbearance. The second is from the heat of the Great Vehicle to the beginning. The second is the nature of the first ground. The fourth is the immovable ground. Thus, being in accordance with the parts of liberation is not necessarily certain not to regress from the Bodhi of the special vehicle, so it is not called irreversible.
In this Great Vehicle, when the root of virtue that has become warm arises in the continuum, from then on, not regressing from the Great Bodhi, from the realization of the peak, it will show that even in dreams, one does not desire the position of Hearers and Solitary Buddhas. Then, with regard to the noble Hearers, in the Dharma Abhidhamma and so on, are these corresponding to the parts of liberation established as their irreversibility? If not, some say that because of their small wisdom and compassion, and the short period of practice, even if the root of virtue corresponding to the parts of liberation has already arisen, it is not certain that they will necessarily not regress. Others, with regard to them, also say that they will not regress from the Bodhi that is practiced for the sake of their own desired realization, but because it is obtained after a long time, it is only because of the long delay that it is not established as irreversible. Here, if we only talk about regression and non-regression, then who will argue about the length of time? Thus, Bodhisattvas who generate heat and Hearers who are dull-witted and have many defilements, etc., and whose realization is slow and difficult, etc., are also not irreversible. What is it then? If one makes the reason for determining one's own continuum the main basis, then this root of virtue corresponding to the parts of liberation can also be called irreversible, but because it does not have the qualities that conform to one's own realization and make others believe, therefore, and one also determines that it is real, but there is also no easily recognizable sign of self-determination, so it has not become the basis for applying names, so it has not been said anywhere that "this is irreversible." It should be known that for those noble ones who have become detached from desire, various signs such as the heat stage will also appear, which can determine oneself and others.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་
སྲབ་པ་སྟེ། དྲོད་མ་རྙེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ད་དུང་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་དང་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ག་ལ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་དང་རྐྱེན་གཉི་གས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པས་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་པས་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པར་ནུས། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །དབང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ལམ་འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པར་ངེས་པར་དབང་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དགག་གི་རིམ་གྱིས་མི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་ནི་རིགས་ཆད་པས་ས་བོན་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་སྨྲ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཞིག་རིགས་པའི་ཁུར་མི་ཐེག་པར་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་ཟད་དེ། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སུས་ཀྱང་དཔྱད་དུ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྟོག་གི་བཀག་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དྲོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་
པར་འཚེ་བའི་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཕ་དང་མའི་སེམས་དང༌། སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། བུ་དང་བུ་མོའི་སེམ

【汉语翻译】
我之相续中生起善巧者，乃是缘他之义极为微薄者。尚未得暖相之菩萨们虽缘众生，然犹未能平等自他及交换自他。是故此等如何是不退转者？就自性而言，有些菩萨因种姓与因缘，于资粮道之庸常阶段即已成不退转，故说自相续中受记。然说不退转，谁能信之？“乃”者，乃是确定之义。所谓非根性者，若以能作主宰之义而称根性，然于此道，则未能确定作主宰以摧伏不顺品之不信及懈怠等，因有时不顺品力大故。所谓非一切皆得无上菩提者，乃谓非无间而得，以否定之次第，先前已说非凡夫一切皆成佛。所谓彼等以钝根难以证悟者，大乘中观派认为难以证悟，然瑜伽行派则说如断种姓般种子已坏，是故诽谤如来藏。所谓是法性故，谓无作者，如幻事物之能力，仅是如幻，不堪理性之重负，然即如是成立。此为何故？无人能思择之，此乃其义。此乃以理智遮止成立之理。所谓与决定性之分相符而生起者，此处与决定性之分相符者，一一亦应分为小、中、大三种。略言之，就暖位而言，平等乃是小。慈爱与饶益，以及无嗔恚与无害心之五种相乃是中。父母之心，兄弟姐妹之心，子女之

【英语翻译】
The one skilled in generating in my continuum is the one whose focus on the benefit of others is extremely weak. Although Bodhisattvas who have not yet attained warmth focus on sentient beings, they are still unable to equalize themselves with others or exchange themselves with others. Therefore, how can these be non-retrogression? In terms of their own nature, some Bodhisattvas, due to their lineage and conditions, become non-retrogressing even in the ordinary stage of the path of accumulation, so it is said that they receive predictions from their own continuum. However, who can believe it when it is said to be non-retrogressing? "Is" means to be certain. As for what is called non-faculty, if faculty is called in the sense of being able to dominate, then on this path, it is not possible to certainly dominate to subdue the unfavorable aspects of disbelief and laziness, because sometimes the unfavorable aspects are more powerful. The so-called not all attain unsurpassed Bodhi means that it is not attained without interruption, and in the order of negation, it has already been said that not all ordinary people become Buddhas. The so-called those who are difficult to realize with dull faculties is said by the Great Vehicle Madhyamaka school to be difficult to realize, but the Yogacara school says that the seeds are destroyed like a broken lineage, and therefore slander the Tathagatagarbha. The so-called because it is the nature of Dharma means that without an agent, the ability of illusory things is only illusory, and cannot bear the burden of reason, but it is established as such. Why is this? No one can contemplate it, this is the meaning. This is the reason for blocking the establishment of reason with reason. The so-called arising in accordance with the aspect of certainty, here, those who are in accordance with the aspect of certainty should also be divided into three types: small, medium, and large. Briefly speaking, in terms of the position of warmth, equality is small. The five aspects of love and benefit, as well as non-anger and non-harming mind, are medium. The mind of parents, the mind of siblings, the mind of sons and daughters,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང༌། བཤེས་དང་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་དང༌། གཉེན་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་དང༌། ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་དང་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ངོ། །གཞན་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོའོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཞེས་བྱ་བས་སྔར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ལམ་བསྐྱེད་པའམ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚེ་གཅིག་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་དབྱེའོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས་ན་གཟུང་བ་
དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ལྟར་དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་དུས་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ

【汉语翻译】
土地，以及良师益友之心，亲眷和姻亲之间的情谊，这些都是伟大的。以顶峰而言，对于不善和善，如其数量而减少，以及通过取舍之门而逆转和进入的自性，通过那样的其他方式，从罪恶中逆转，以及安住于善行者，与此二者相结合的方式，被称为依次为小和中等。其他那些以那样的方式进入者，与赞颂之语相一致的行为，被称为伟大。以忍耐而言，结合、赞颂之语和相一致的行为，这些依次结合为小、中等和伟大。以世间法的殊胜而言，成熟和解脱之道，一切智智的三种方式，那些应当依次结合为小、中等和伟大。

如此，在此，通过“在此”一词，先前以一切智智等而言，逐渐在相续中生起道，或者以听闻和思维的智慧为主时，与决择分相符的那些，也就是随顺、殊胜、彻底领悟、完全转变、一生和一坐，被称为六种。而“在此是区分”之意，因此说了“在此”一词。其余的因为容易理解，所以没有分别。显现为所取和能取而不执著的相状，是指自性的分别念极其微弱，并且没有随念的分别念。

“与自身相应的果”是指，自身是等持的智慧，与此相应的果是指，如何等持之时，不执著事物为二，因此，如同所取和能取显现的本身不存在一样，从那之中起来时，即使所取和能取仅仅是显现，但因为没有执著为二，所以说那是与自身相续相应的果。瑜伽行者们是指见到真谛的那些人。名言是指进入行为的自性，那些名言在一切时间和地点

【英语翻译】
Land, and the minds of good teachers and friends, the affection between relatives and in-laws, these are great. In terms of the peak, for non-virtue and virtue, decreasing according to their number, and the nature of reversing and entering through the gate of acceptance and rejection, through such other means, reversing from sin, and those who abide in virtue, the manner of combining with these two, are called small and medium in order. Others who enter in that way, actions that are consistent with words of praise, are called great. In terms of patience, combining, words of praise, and consistent actions, these are combined in order as small, medium, and great. In terms of the excellence of worldly dharma, the path of maturation and liberation, the three ways of omniscient wisdom, those should be combined in order as small, medium, and great.

Thus, here, by the word "here," previously in terms of omniscient wisdom and so on, gradually generating the path in the continuum, or when wisdom of hearing and thinking is the main thing, those that are in accordance with the part of discernment, that is, conforming, special, thoroughly understanding, completely transforming, one life, and one seat, are called six kinds. And the meaning is "here is the distinction," therefore the word "here" is spoken. The rest are not distinguished because they are easy to understand. The aspect of not clinging to what appears as object and subject means that the conceptualization of self-nature is extremely subtle, and there is no conceptualization of recollection.

"The fruit corresponding to oneself" means that oneself is the wisdom of equipoise, and the fruit corresponding to this means that when one is in equipoise, one does not grasp things as two, therefore, just as the appearance of object and subject does not exist, even when one arises from that, even if object and subject are merely appearances, because there is no clinging to two, it is said that it is the fruit corresponding to one's own continuum. Yogis refer to those who have seen the truth. Terms refer to the nature of entering into action, and those terms are at all times and places.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་རང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །འདི་ནི་ངན་པའོ། །བདག་གིས་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ལུས་འདི་འབུལ་ཞིང་སྲོག་ནི་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ། བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བ་དག་གིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རྩོལ་བར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དགོས་པའི་དབང་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གི་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པའི་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་གསུངས་པ་ལྟར། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བཤད་དེ། བཏགས་པ་ནི་འདིར་དོན་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་མི་མཛད་པའི་དུས་ལ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱུ་ལ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་དོ། །བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་
དོན་མཛད་པ་དང་མི་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ནི་མི་དབྱེའི་དོན་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ལས་མ་ཉམས་མོད་ཀྱི། དོན་གང་དང་གང་ཞིག་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་བརྡ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟོན་པ་དང༌། ཡི་གེ་གཅིག་གིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས

【汉语翻译】
自己于等持之时，与证悟周遍法界之自性唯一相符。此为善，此为恶，我为求此法，将此身献于说法者，舍弃性命等等之分别念皆无有。如通达名相者于镜等处见影像时，虽唯有显现，然亦如如不动。如是，若问：菩萨获得极喜地，刹那间清净百佛刹等等如何成就耶？是故，除调伏众生之必要外，定是如此。如是，从心中发出最后之语，因此，当调伏一切众生之必要临近时，以昔日之愿力，犹如幻化般，此等法性示现于我等，如是等等将会生起。如云：于必要时，诸佛如我及我所说。如是宣说。有些众生于未作调伏事业之时，如前所说，唯住于与自相符之果，然无作利他之分别念等等，此等亦经仔细观察后宣说。安立者，此处乃以果安立于未作利他之时之因，而作宣说。安立之必要，乃为令知菩萨众无有分别念，故与证悟法性唯一相符。其他则于作与未作利他之二时，不作区分，于显现作利他之时，亦未曾偏离与证悟相符之状态，然于所作之各种等持中，乃以任运成就之方式而入。如云：文殊师利，有等持名为一切音声皆为名相。若得此等持，菩萨能通达音声及言说与名相一切，且能以一字显示一切文字，亦能以一字显示一切文字。文殊师利，从业之异熟所生之福德与善根一切

【英语翻译】
When one is in meditative equipoise, it is solely in accordance with realizing the nature of pervading all of the dharmadhatu. There is no conceptualization such as, 'This is good,' 'This is bad,' 'For the sake of this Dharma, I offer this body to the speaker of Dharma and give up my life.' Just as those who are skilled in language, when seeing reflections in mirrors and the like, there is only appearance, yet they remain without any effort. Likewise, if one asks, 'How is it that bodhisattvas who have attained the Joyful Ground purify a hundred Buddhafields in an instant?' Therefore, it is certain that it is so, except for the necessity of taming sentient beings. Thus, the final words are spoken from the heart, and therefore, when the necessity of taming all sentient beings is near, through the power of past aspirations, it will occur that such a Dharma nature is shown to me as if by magic. As it is said, 'In times of need, the Victorious Ones are like me and what I have said.' Some beings, when not engaged in the activity of taming, remain only in a result that is in accordance with themselves, as previously explained, but they do not have any conceptualization of benefiting others. These are also explained after careful examination. The imputation is that here, the cause is imputed to the result when the time of not benefiting others is also spoken of. The necessity of imputation is to make it known that bodhisattvas do not have conceptualization, so it is solely in accordance with realizing the Dharma nature. Others do not distinguish between the two times of doing and not doing benefit. Even when the time of appearing to do benefit, they have not deviated from the state of being in accordance with realization, but in the various samadhis of whatever benefit is done, they enter in a spontaneously accomplished manner. As it is said, 'Manjushri, there is a samadhi called all sounds are names. If one attains that samadhi, bodhisattvas understand all sounds, speech, and names, and they show one letter of all letters, and they show all letters with one letter.' Manjushri, all the merit and roots of virtue arising from the ripening of karma

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དོགས་ཤིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བཏགས་པར་བསྟན་པ་ཡོད་པས་བཏགས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་བསྟན་ན་སུ་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཆེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཟབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་
མེད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་བློ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །པ་རི་ནི་གོང་དུའོ། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ལའོ། །སེམས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །འཇམ་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་དངོས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ་རྗེས་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱེ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་དགུ་དགུར་བསྟན་ཅིང་དེ་ལས་མང་བ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགེགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
有一种名为“一切疑惑皆除，皆能显现”的等持。菩萨获得此等持后，不发一语，安住于禅定中，即使一字不言，一切众生也能听闻佛之音声、法之音声、僧之音声、声闻之音声、独觉之音声、菩萨之音声、波罗蜜多之音声等等。因此这样说。无论如何，既然已显示在两个方面都可施设，那么显示施设的必要性是，如果不是这样，瑜伽士的相续中，各自以智慧如何使刹那之法为他人所信服呢？这样说，仅仅施设而不显示其功德，谁会对见道生起信心并努力证得呢？这是为了使人更容易进入。所谓修道甚深，见道既深且广，而修道则多半是作为对治所知障而修习空性，因此是甚深的。这样，由于对甚深极度串习的力量，在第八地达到佛陀劝请的极致。如此显现极甚深的空性，因此先前对于空性等等，也没有色，空性等等也不是色之外的其他，等等，以此显示了胜义谛。这是说，对治力的智慧会如何转变成法界。所谓“巴日”是指在上面。见的意思是以智慧逐渐体验的意思。心的意思是以听闻的智慧或者在修习的时候。柔软的意思是以思惟的智慧或者实际上。确定证悟的意思是以修习的智慧或者从后续而生。如果问有多少种，等等，这是说，最初在道智的时候，所分的修道，每一个都显示有九九种清净，而比这更多，则应以“胜母即彼等”等等来遮止。如何如实性达到究竟的体性等等。

【英语翻译】
There is a samadhi called "removing all doubts and revealing everything." Having attained this samadhi, the Bodhisattva remains silent and dwells in meditation. Even without uttering a single word, all sentient beings can hear the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, the sound of the Sangha, the sound of the Shravaka, the sound of the Pratyekabuddha, the sound of the Bodhisattva, the sound of the Paramitas, and so on. Therefore, it is said. In any case, since it has been shown that it can be applied to both aspects, the necessity of showing the application is that, if it were not so, how could each individual in the yogi's continuum convince others of the momentary dharmas through their own wisdom? It is said that if one merely applies it without showing its qualities, who would have faith in the path of seeing and strive to attain it? This is to make it easier for people to enter. The so-called path of cultivation is profound, the path of seeing is both profound and vast, while the path of cultivation is mostly practiced as an antidote to the obscuration of knowledge, thus it is profound. In this way, due to the power of extreme familiarity with profundity, one reaches the ultimate stage of being urged by the Buddha on the eighth bhumi. Thus, manifesting the extremely profound emptiness, therefore, previously, for emptiness and so on, there is no form, and emptiness and so on are not other than form, etc., thus showing the ultimate truth. This is to say, how will the wisdom of the antidote's power transform into the Dharmadhatu? The so-called "Pari" refers to above. The meaning of seeing is the meaning of gradually experiencing with wisdom. The meaning of mind is with the wisdom of hearing or at the time of practice. The meaning of gentleness is with the wisdom of thinking or in reality. The meaning of definite realization is with the wisdom of cultivation or arising from the subsequent. If asked how many kinds there are, etc., this is to say that initially, at the time of the path of knowledge, the divided paths of cultivation, each one is shown to have ninety-nine kinds of purification, and more than that should be prevented by "Victorious Mother and those" etc. How the Suchness reaches the ultimate nature etc.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་དོན་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཅིས་ན་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་པའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ལ་ཡོད། །བྱ་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱེད་པ་ཞེས་སུ་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མི་རྟག་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་ཙམ་ལས་དེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་དག་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་འདིས་ཀྱང་
རྒོལ་བ་དེ་ནི་མི་གནོད་ཅེས་ལན་དང་པོར་བརྗོད་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ལན་གཉིས་པ་སྟོན་ཏེ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རང་ཏུ་བསྟན་པར་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ནས་ཕར་ཡང་འགྲོར་མེད་པས་ན་མཐའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འདོད་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལས་ནི། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ལས་ཀྱིས་རང་ཤི་ན་དེ་ལ་གསོད་པ་པོ་ལ་སྡིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བ་འདི་ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟླའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དང་མཚུངས་པར་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དུལ་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ཚོམས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཚ་བས་ཏིག་པ་ལ་སླར་ཚ་བས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ

【汉语翻译】
因此，就像在显现上他人的利益得以实现一样，为什么自己的利益在胜义中无自性的情况下，不能在世俗中实现呢？“无因而坏灭”是指即使没有其他众生等造成损害，也会在没有坏灭的作者的情况下，自然而然地坏灭。如云：“一切有为法，皆是刹那性，不住于作用，作用生起即是，彼如何能作？”。 “刹那性”是指作为其理由。因此，这第三个应被视为理由。在此，尊者月称说，事物本身并没有刹那性的无常，但为了使所化生厌离，才这样说，无常只是指相续断灭的无常。经庄严论等宗派则说事物本身具有这种无常，认为这只是各自名言分别的势力，并没有自成的“事物”，因此这些说法是合理的。通过这种方式，对辩论者不会造成损害，这是第一个回答。 “从宗派的角度”等也显示了第二个回答，即没有彻底舍弃对事物显现的执着，这是你自己的宗派，因为通过理性和圣言量已经明确地表明了自己的观点，所以自己的观点一旦成立，就无法再改变，因此是“边”。仅仅从你所确立的观点出发，在阐述观点的论典中说：“世界万象由业生。”因此，如果自己因业而死，那么杀者怎么会有罪呢？当我们以同伴的力量向你提出这个问题时，你也会像我们一样受到损害。因此，寂天菩萨说，仅仅通过相同的过失就能使对方屈服，所以不对他提出其他过失。这也是法性的道理，某些法对众生来说似乎是显现等造成的损害，但由于诸法的法性，必须接受它，就像热能使冰融化，然后又被热所煎熬一样。“在胜义中”是指……

【英语翻译】
Therefore, just as the benefit of others is manifestly achieved, why wouldn't one's own benefit be achieved in conventional truth, even though it lacks inherent existence in ultimate truth? "Destruction without cause" means that even if other sentient beings do not cause harm, it will naturally be destroyed without a destroyer. As it is said: "All conditioned things are momentary, they do not abide in action, action arises, how can it act?" "Momentariness" is to be applied as the reason for this. Therefore, this third point should be regarded as the reason. Here, the venerable Chandrakirti said that things themselves do not have momentary impermanence, but it is taught in this way in order to make the disciples disgusted, and impermanence only refers to the impermanence of the cessation of continuity. The Sutra Ornament and other schools say that things themselves possess this impermanence, and they say that this is only due to the power of their own conceptual distinctions, and there is no self-established "thing," so these statements are reasonable. In this way, the debater will not be harmed, which is the first answer. "From the point of view of the established doctrine," etc., also shows the second answer, that is, not having completely abandoned the attachment to the appearance of things, this is your own established doctrine, because your own view has been clearly shown by reason and scripture, so once your own view is established, it cannot be changed, therefore it is the "end." Just from the point of view that you have established, in the scriptures explaining the view, it says: "The manifold world arises from karma." Therefore, if one dies from one's own karma, then how can the killer be guilty? When we ask you this question with the force of our companions, you will also be harmed like us. Therefore, Shantideva said that only through the same fault can the other party be subdued, so no other fault is brought up against him. This is also the reason of the nature of phenomena, some phenomena seem to be harmful to beings, such as appearances, but due to the nature of phenomena, it must be accepted, just as heat melts ice and then is tormented by heat. "In ultimate truth" refers to...

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངེས་པར་ཡོད་ཅིང་དོན་བྱེད་པའི་དང་དུ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པར་ཟད་པས་ན་གང་ཟག་གཞན་དུ་བགྲང་བར་སུས་ཀྱང་སུ་ཡང་བསད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་ཁྱེད་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཏུ་གང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་ལན་བཏབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས་དེར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་དེ་དག་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་ཞེས་འདོད་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་
གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་སེམས་གཉིད་ཀྱིས་མཐུ་ཉམས་པ་དང༌། གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ་མ་ཉམས་པ་ནི་ནུས་པ་ག་ལ་མཉམ་པས་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་བཅུ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་སུ་བསྟན་ཏམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་སྨོས་པར་མི་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་བྱ་དགོས་པས་ཞེས་སྨོས་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔར་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོག་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་འདུལ་ན་དོན་མེད་པས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
你们的胜义谛肯定是存在的，并且已经完全接受了其作用，但因为仅仅考察各自业的果报，所以无论谁也没有杀死可以被算作其他人的众生，等等，这样的责难也会降临到你们头上，请这样联系起来。所谓“就此而言，从其他方面”，是指在中观论著中，凡是胜义谛中不存在的，在世俗谛中也不存在，对于这种辩论的回答，在那些情况下已经详细阐述过了，请参考那里。所谓“从其他方面”，是指其他道理也已经阐述过了。所谓“譬喻不成立”，是指自性空在胜义谛中是被认可的，而梦境等情况在世俗谛中也被认为是类似于梦境等的，因此譬喻不成立。如果说仅仅在世俗谛中也是如此，那么，睡眠时心识因睡眠的力量而减弱，未睡眠时则不减弱，这两种能力怎么能相等呢？因此譬喻是不成立的。所谓“佛陀的事业必须要做，所以以善巧方便宣说”，这十种善巧方便，是作为佛陀普贤的法来宣示的，还是不是？如果按照第一种情况，那么“不退转的标志”这句话又怎么能成立呢？如果按照第二种情况，也不应该说是佛陀的事业，而应该说是菩萨的事业必须要做。对此，以前在十地菩萨那里，菩萨也被称为佛陀，等等，按照这种方式，十地菩萨安住于灌顶之地，以及一生补处显现为佛陀的幻化，应该了解这是在这种情况下所作的事业。十种般若波罗蜜多就是十种善巧方便，这些是那些殊胜的菩萨所应缘的对象，因此是所缘境。显现出来去做，就是指苦行等，以身语意尽其所能地修持。所谓“了知时与非时的瑜伽”，是指众生能够被调伏的时候，就是应该显现的时候，如果他们不能被调伏，那么显现出来也没有意义，因此就不是应该显现的时候。

【英语翻译】
Your ultimate truth must exist, and it has been fully accepted for its function, but because it only examines the results of each person's karma, no one has killed any being who can be counted as another person, etc. Such accusations will also fall on you, please connect it in this way. The so-called "in this regard, from other aspects" refers to the fact that in Madhyamaka treatises, whatever does not exist in the ultimate truth also does not exist in the conventional truth. The answers to this debate have been elaborated in detail in those situations, please refer to them. The so-called "from other aspects" means that other reasons have also been explained. The so-called "the analogy is not established" means that emptiness of inherent existence is recognized in the ultimate truth, and dream states, etc., are also considered similar to dreams, etc., in the conventional truth, therefore the analogy is not established. If it is said that it is also the case only in the conventional truth, then how can the mind be weakened by the power of sleep when sleeping, and not weakened when not sleeping? Therefore, the analogy is not established. The so-called "the Buddha's activities must be done, so they are spoken with skillful means," are these ten skillful means taught as the Dharma of Buddha Samantabhadra, or not? If according to the first case, then how can the phrase "sign of non-retrogression" be established? If according to the second case, it should not be said that it is the Buddha's activity, but rather that the Bodhisattva's activity must be done. In response to this, previously in the case of the tenth-level Bodhisattva, the Bodhisattva was also called Buddha, etc. According to this method, the tenth-level Bodhisattva abides in the place of empowerment, and the manifestation of the one-birth-removed transformation as a Buddha should be understood as the activity done in this situation. The ten perfections of wisdom are the ten skillful means, and these are the objects to be focused on by those supreme Bodhisattvas, therefore they are the objects of focus. To manifest and do it refers to practicing austerities, etc., with body, speech, and mind as much as possible. The so-called "the yoga of knowing the time and non-time" means that when sentient beings can be tamed, it is the time to manifest, and if they cannot be tamed, then there is no point in manifesting, therefore it is not the time to manifest.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའམ་མི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །སྐབས་བཞི་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་བཞི་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ད་ནི་སྐབས་ལྔ་པ་བསྟན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་ལ་སོགས་པ་བསྙད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་
པ་ལ། རབ་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཕྱིན་ཅད་དོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་ཐ་དད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ཚེ་ས་མཚམས་གང་དུ་འདི་དག་སྦྱར་བ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟགས་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པས་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འདིར་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་དུས་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཆོས་དག་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀུན་རྩེ་མོར་གཞག་གོ །ཡང་ན་རྩེ་མོ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་བསྟན་པའི་དྲོད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པས་རྟགས་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་རྟགས་ཅན་ལས་རྟགས་སུ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་བསོད་ནམས་བཅུ་དྲུག་གིས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་གསལ་བ་རྣམས་འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སེམ

【汉语翻译】
如是知之修习，谓知已而于应作或不应作之事而修习，是为善巧方便。是故“乃”者，是为 निश्चित(nges par bzung ba，确定)。第四品之释已竟。
第五品之释
如是分别第四品后，今为开示第五品之差别，故说“从一切相现证”等。为易解“定能生起殊胜之证悟”，故说证悟等，即以证悟等为先导之顶加行。殊胜圆满者，谓以下所说之理，获得不动地为止。从彼起，如前所经历之暖等亦令串习之时，生起具足十二相之证悟等，如是于一品中开示不同之品，是为于修习之时，易于了解于何处结合此等之界限。见此必要，故将先前已开示之暖等亦说为相等等，即以异名安立，如是宣说以彼等为先导之顶加行。是故，此处所谓“顶”，谓最初次第生起之时，及第二地等，如前所生起之串习之法，以清净故成为殊胜，故此品所摄之义皆安立于顶。又，顶谓于此品所说之暖，谓此处所说之暖，是先前所说之见道等中最为殊胜者，故为顶。如是，顶等之现证，即是顶之现证。其中，相者，谓具足开示内外之十二相，故为相。以彼所开示之义，从具相者开示为相。增长者，谓以前述之十六福增长故。所谓决定者，谓先前所经历不明显者，于此处极为明显见故，所见不颠倒即是决定，故亦名为开示。心安住者，谓有者决定安住，于所见之义无有犹豫，即是于彼

【英语翻译】
Thus, the practice of knowing, that is, practicing after knowing what should or should not be done, is skillful means. Therefore, "indeed" means निश्चित (nges par bzung ba, certainty). The explanation of the fourth chapter is complete.
Explanation of the Fifth Chapter
Having thus distinguished the fourth chapter, now, in order to show the distinction of the fifth chapter, it is said, "From the complete realization of all aspects," etc. In order to easily understand that "a superior realization will definitely arise," it is said that realization, etc., that is, the peak application that is preceded by realization, etc. The most excellent and complete is when one attains the immovable ground by the method described below. Starting from there, when one also becomes familiar with the heat, etc., that one has previously experienced, realizations such as those with the twelve aspects arise. Thus, showing different chapters in one chapter is to make it easier to understand where to combine these boundaries when practicing. Seeing this need, the heat, etc., that had already been shown earlier are also referred to as signs, etc., that is, they are established with different names, and thus the peak application that is preceded by them is taught. Therefore, here, the so-called "peak" refers to the time when it first arises gradually, and the second ground, etc., the Dharma that has been practiced as before becomes supreme because of its purity, so all the meanings included in this chapter are established at the peak. Also, the peak refers to the heat taught in this chapter, that is, the heat taught here is the most excellent of the path of seeing, etc., that was taught earlier, so it is the peak. Thus, the realization of the peak, etc., is the realization of the peak. Among them, the sign is the sign because it possesses the teaching of the twelve outer and inner signs. By the meaning shown by it, it is shown as a sign from the one with the sign. Increasing means increasing by the sixteen merits mentioned above. The so-called determination means that those who have experienced it before and are not clear see it very clearly here, so what is seen is not reversed, that is, determination, so it is also called teaching. The mind abiding is that some are definitely settled, and there is no doubt about the meaning seen, that is, in that

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བས་ན་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་
པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཁམས་རེ་རེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པས་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་ཅར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བ་དེ་དག་འདིར་སྤོང་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་འདིར་དང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉི་ག་ཡང་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་དྲུག་ཏུ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྲབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ལ་མ་སྨོས་སོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བཞི་ཡང་གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས

【汉语翻译】
以地基唯一之方式，不寻求其他一切处所之对境，故心安住于一切处。词之义易懂。现在，与决定性部分相符者，一一显示为具有四四种分别念，且对治之集合也归纳为分别念之四类中的二类，若以界划分，则每一界中有三十六种，故总的来说，就三界而言，有一百零八种分别念，为了显示此处舍弃这些分别念，故说了“相符之方”等。如前，以显示菩萨之烦恼即是分别念之方式，不相符之方即是分别念之二类。其中，分别念也有四种，即自性之分别念，如贪欲等；对治之分别念，如波罗蜜多等，成为恶趣之对治；唯彼之分别念，如解脱之门空性等；获得之分别念，以三身摄持之相。这些应从名为“圣者入于不分别”之陀罗尼中领会。其中，此处首先就见道而言，所取之二种分别念也应各自与对治之分别念、唯彼之分别念、获得之分别念相结合。同样，能取之二种分别念也与之相同，只是最后的能取分别念是从自性分别念之因中产生的对治分别念。自性之分别念，如贪欲等，在六道中于无数劫中被压制。因此，在见道等中，为了使这些分别念极度稀薄，并非必须努力，故未提及这些分别念。又，就修道而言，四类分别念也应各自与对治、唯彼和获得之分别念相结合，不属于自性分别念之理由如前。其中，所取之分别念等是二道结合之阶段。

【英语翻译】
Since the mind abides in all places by not seeking other objects of all places in the manner of a single ground, the meaning of the words is easy to understand. Now, each of those that are in accordance with the definitive aspect is shown to possess four types of conceptualization, and the collection of antidotes is also condensed into two of the four categories of conceptualization. If divided by realms, each realm has thirty-six, so in general, when considering all three realms, there are one hundred and eight conceptualizations. To show that these are abandoned here, the phrase "the side that agrees" and so on are mentioned. As before, in the manner of showing that the afflictions of the Bodhisattvas are conceptualizations, the side that does not agree is the two categories of conceptualization. Among these, there are also four types of conceptualization: conceptualization of self-nature, such as desire and so on; conceptualization of antidotes, such as the perfections and so on, which become antidotes to the lower realms; conceptualization of that alone, such as emptiness, the gate of liberation, and so on; and conceptualization of attainment, which is the aspect gathered by the three bodies. These should be understood from the dharani called "Entering into Non-Conceptualization by the Noble Ones." Among these, here, first, in terms of the path of seeing, both apprehended conceptualizations should be combined as appropriate with conceptualization of antidotes, conceptualization of that alone, and conceptualization of attainment. Similarly, the two apprehending conceptualizations are the same as that, except that the last apprehending conceptualization is the conceptualization of antidotes that arises from the cause of conceptualization of self-nature. Conceptualizations of self-nature, such as desire and so on, have been suppressed in the six realms for countless eons. Therefore, since it is not necessary to strive to make these extremely thin on the path of seeing and so on, they are not mentioned. Also, in terms of the path of meditation, the four categories of conceptualization should also be combined as appropriate with conceptualization of antidotes, that alone, and attainment. The reason for not being conceptualization of self-nature is the same as before. Among these, the apprehended conceptualizations and so on are the stage of combining the two paths.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་རགས་པས་ཤེས་པར་
སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལམ་གཉི་གས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་དེ་དེར་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ངམ་འོན་ཏེ་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་གཅིག་ནས་ཕྱེ་སྟེ་སྤོང་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྡོམས་ཏེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྤོང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་དེ་དག་སྔར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པས་དབེན་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱི་སྤོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལྕུག་མ་བཀྲམ་པ་གཏུབས་པའི་དཔེས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རེ་རེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ཚུལ་སྔ་མས་ཁམས་དང་དེར་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་ལམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སམ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་པོས་ཉེས་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་ཉེས་པ་བྱེས་པའི་མི་རྣམས་གཤེད་མའི་ལག་ཏུ་ཁྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇུག་པ་ལ་
སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་བཅད་པ་དང༌། མིག་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོའི་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དག་མགོ་བཅད་པ

【汉语翻译】
以对治来断除，是因为那些粗大的容易了解。以执着的分别念，在二道进入的阶段，以心和心所来断除，是因为那些细微，不能以对治来断除。在加行阶段，就像信解作意一样，进入的阶段，就像唯独作意那个一样。那么，那些也就在那两个阶段，是从一而断除呢，还是总合而断除呢？在加行阶段，是从一而断除，进入的阶段，是总合而断除。这里，要断除的分别念的种类，以前没有平等安住，是以现观的义理，以修习的次第善加作意。之后，修习心要的义理，就是那些各自也远离一和多等，如所开示的从我和蕴开始，直到清净的智慧之间，如实地修习没有成立，从而次第断除。以及如所作意的分别念，就像砍断蔓延的竹子一样，一时修习从而摧毁。同样，在每个界中，有三十六种分别念，就是那些生于其中的菩萨没有见到真谛的人们，以及见到真谛的也在等持中，以因的门径开示了那些如此具有。因此，以先前的方式，为了断除界和在那里那些各自的界的分别念，以及在任何一个界中修习道，也以次第或总合的方式，要知道唯独以修习心要的义理来断除那些。因此，在作意现观义理的时候，就像国王的巡察官必定抓住作恶的人一样。在心要义理的对治阶段，就像罪犯被带到刽子手手中一样。在它的进入等阶段，就像对那些截肢和剜眼等一样。在心要修习的极顶无间道上，就是那些被斩首。

【英语翻译】
Eliminating with antidotes is because those coarse ones are easy to understand. Eliminating with clinging conceptualizations, in the stage of entering the two paths, with mind and mental factors, is because those are subtle and cannot be eliminated with antidotes. In the stage of application, it is like faith and attention; in the stage of entering, it is like solely attending to that. So, are those also eliminated in those two stages separately, or are they eliminated together? In the stage of application, they are eliminated separately; in the stage of entering, they are eliminated together. Here, the types of conceptualizations to be eliminated, which were not previously equally settled, are well attended to with the meaning of realization, in the order of cultivation. Then, cultivating the meaning of the essential point, that is, those are each also devoid of one and many, etc., and as shown, starting from self and aggregates, up to pure wisdom, cultivating without truly establishing, thus gradually eliminating. And the conceptualizations as attended to, like cutting down spreading bamboo, are to be destroyed by cultivating at once. Similarly, in each realm, there are thirty-six conceptualizations, that is, those bodhisattvas born therein who have not seen the truth, and those who have seen the truth are also in equipoise, showing that those are so endowed through the gateway of cause. Therefore, in the previous way, in order to eliminate the conceptualizations of the realms and those respective realms therein, and by cultivating the path in any one realm, also in a gradual or combined way, know that those are eliminated solely by cultivating the meaning of the essential point. Therefore, when attending to the meaning of realization, it is like the king's inspector surely seizing those who do evil. In the antidote stage of the essential point's meaning, it is like criminals being led into the hands of the executioner. In its entering and other stages, it is like those being amputated and having their eyes gouged out, etc. On the supreme uninterrupted path of cultivating the essential point, it is those being beheaded.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཅིག་ཅར་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དུ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་སྤོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ལམ་དུ་དུས་ཅི་རིགས་པར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམས་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་སྨད་པས་སྐྱེས་བུ་ལུས་བཀྲུ་སྨན་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཅན་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཟད་དེ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ནི། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བཅད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཅིག་ཅར་དུ་ཞིང་བརྒྱ་སྦྱོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མང་དུ་ཡོད་པས་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་
པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡུམ་འདིའི་སྙིང་པོ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་འདི་ནི་བཞི་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོགས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
就像那样。就像佛地普贤永不退转一样。这是将所取和能取的分别念的简略含义同时显示出来。所谓“与决择分相符之后是见道”是指在暖位等四者中，完全习惯于舍弃外境之义后，在其后，于世间法的顶峰之道中，在任何时候，都随顺根等，习惯于执着无自性。这样，通过彻底削弱所取和能取的分别念，就像人通过沐浴药来净化身体一样，从而在相续中生起完全清净的见道智慧，就像摄取药物精华一样，是这个意思。所谓“于彼”是指于见道。此处有些人说，见道仅仅是一个刹那的自性，因此用单数的词来表达。如果是一个刹那，怎么会有四种对治呢？仅仅依赖于存在四种相违品而已，哪些没有分别念的，那些一定是刹那，就像现量一样。如果变成第二个刹那等等，那么一定会与分别念相连。这是颠倒的说法，因为从证悟法界的因上来说，即使在多个劫中也不会产生分别念。而且，获得见道，被包含在其中的加行道以及从其之后获得的（智慧），与分别念相连，同时清净百个佛土，入定于百个三摩地等等，有很多，怎么会变成一个刹那呢？因此，有些人说，为了断除一百零八种分别念，也要一百零八次入定于此见道之母的心髓中。语法学家们的理路，由于意义的力量，在某些情况下会变得不确定，比如“第六个与第四个相连”等等的说法。这样，那么见道需要多长时间呢？这是菩提萨埵

【英语翻译】
It is like that. It is like the Buddha-field Samantabhadra becoming a state of non-regression. This is to simultaneously show the condensed meaning of the grasping and the grasper's conceptualizations. The so-called "after being in accordance with the decisive aspect, it is the path of seeing" means that in all four, such as warmth, one has become thoroughly accustomed to abandoning the meaning of external objects, and after that, on the supreme path of worldly dharma, at any time, one becomes accustomed to grasping in accordance with the senses and so on, without inherent existence. In this way, by thoroughly weakening the conceptualizations of the grasped and the grasper, one cultivates pure seeing wisdom in the mindstream, like a person purifying the body with bathing medicine, like taking the essence of medicine. That is the meaning. The so-called "there" refers to the path of seeing. Here, some say that the path of seeing is only of the nature of a single moment, so it is expressed in a singular term. If it is a single moment, how can there be four antidotes? It is only dependent on the existence of four opposing factors. Those without conceptualization are definitely momentary, like direct perception. If it becomes a second moment or so on, then it will definitely be connected with conceptualization. This is a reversed statement, because from the cause of realizing the dharmadhatu, even in many eons, conceptualization will not arise. Moreover, obtaining the path of seeing, the preparatory practice included in it, and what is obtained after it, are connected with conceptualization, simultaneously purifying hundreds of Buddha-fields, entering into hundreds of samadhis, and so on, so how can it become a single moment? Therefore, some say that in order to abandon the one hundred and eight conceptualizations, one must also enter into the heart essence of this Mother of the Path of Seeing one hundred and eight times. The reasoning of grammarians becomes uncertain in some cases due to the force of meaning, such as saying "the sixth is connected to the fourth" and so on. So, how long does the path of seeing take? This is the Bodhisattva

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བཞི་ནི་དེ་དང་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བཟློག་བས་གདགས་སོ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་འདོགས་པར་སྲིད་པ་དགག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་གཅིག་མོད་ཇི་ལྟར་དགུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་མིང་ཅན་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་བརྟགས་པ་ལྟར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་ན། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་ཏེ་དེས་ནི་མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅེས་སྟོན་པའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དྷ་དུ་ར་ཟོས་པའི་རྒྱུས་ནམ་མཁའ་ལ་གསེར་གྱི་ཁབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལྟ་བུར་གཞི་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞི་མེད་པ་སྤང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་
བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱ་བ་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
啊，依随智慧、精进和信心，没有什么可以单独解释的。同样，总的时间，如所谓的三个无数劫等时间，也必定永远不会改变。四种对治是，通过反转来施设，称之为舍弃此和彼的对治。所谓的“所取之分别”这个词，应该理解为否定存在于所缘境上施加，因此解释为所取之分别。所谓的“为了烦恼”，意思是“为了分别”。如果认为分别虽然是一个，但如何成为九个呢？则说明了“以境的差别”。这第五个是作为理由来连接的。所谓的“仅仅以不与事物相关联而进入”，事物是指有名称者，即如何认识的对境。不关联是，如果那些事物如所观察的那样存在，那么那时也会有关联，但由于它们不存在，所以不关联，因此，所谓的“不关联”表明分别仅仅是四种不存在而已。所谓的“仅仅进入”是指，就像某人因为吃了曼陀罗花的缘故，为了在虚空中取金子的磁铁而进入一样，是无根基的进入。因此，就无间道的角度而言，显示了舍弃无根基颠倒的智慧。将各自的凡夫作为对境，执着于那个人以实有存在，以及将圣者作为对境，执着于那个人以假立存在，这样将能取和所取结合起来。其中，那些各自的凡夫被称为人，是随顺世间名声的。那些以实有存在，不是像具有真实世俗作用的力量，如二月等。执着是认为这是真实的，因为是现量的缘故，并且也因为经文中也说了行走的业也是自性和差别。圣者是已从痛苦中解脱者，而从痛苦中解脱仅仅是假立，正如所说：比丘们，这五种法仅仅是假立，哪五种呢？过去，未来，涅槃，以及非择灭。

【英语翻译】
Ah, following wisdom, diligence, and faith, there is nothing that can be explained separately. Similarly, the general time, such as the so-called three countless eons, will definitely never change. The four antidotes are established by reversing, called the antidotes that abandon this and that. The term "apprehended conceptualization" should be understood as negating the possibility of imposing on the object, therefore it is explained as apprehended conceptualization. The so-called "for the sake of afflictions" means "for the sake of conceptualization." If one thinks that conceptualization is one, but how can it be nine? Then it is explained that "by the difference of objects." This fifth one is connected as a reason. The so-called "entering merely by not being related to things," things refer to those with names, that is, the object of how to recognize. Not related means that if those things existed as observed, then there would be a relationship, but since they do not exist, they are not related. Therefore, the so-called "not related" shows that conceptualization is merely four non-existences. The so-called "merely entering" refers to, just as someone enters to take a golden magnet in the sky because they ate Datura, it is an entry without a basis. Therefore, from the perspective of the uninterrupted path, it shows the wisdom of abandoning the baseless inversion. Taking each ordinary person as an object, clinging to that person as existing substantially, and taking the noble person as an object, clinging to that person as existing nominally, thus combining the apprehended and the apprehender. Among them, those ordinary individuals are called persons, following worldly fame. Those existing substantially are not like the power of having true conventional functions, such as the double moon. Clinging is thinking that this is true because it is manifest, and also because the scriptures say that the action of walking is also nature and difference. The noble person is one who has been liberated from suffering, and liberation from suffering is merely nominal, as it is said: Monks, these five dharmas are merely nominal, which five? The past, the future, nirvana, and unanalyzed cessation.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཟག་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གྲགས་པས་གྲུབ་ཅིང་མིང་ཙམ་པོ་དེ་མེད་ན་སུ་ཞིག་ལམ་ལ་ནན་གཏན་བྱེད་ཅེས་མིང་ཙམ་གྱི་ཞེན་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་སྲིད་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་བློས་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དགྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་དག་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་ཅན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་གཉིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ།
དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མཛད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱོན་ཡིན་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དབང་ལྟར་གཞི་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ

【汉语翻译】
那些有情，他们仅仅是名字而已，如是说。如此执着，即认为这是真实的，因为这仅仅是名字的说法已经成立，如果连仅仅是名字都不存在，谁又会努力修行呢？因为执着于仅仅是名字，所以也能推断出圣者的存在。有些人可能会想，这些怎么会成为不相容的对立面呢？当这些对境的事物，即所取的意义，凡夫和圣者，都应如其所是地理解为是假立的，因为它们不是以对境的自性而存在的，应如此建立理由。首先，在解释顶礼的意义时，通过一和多等量，显示了事物没有成立的方式，通过修习其精要之义，轮回和涅槃二者甚至都没有成立为如幻，因此，对于它们的执着和有境的分别念，又怎么能够成立呢？这是（作者的）想法。有些人在此处说：如果所取义无自性，那么它们想以什么来执取呢？如此，它们所执取的，是自性空性的特征。这段话的意思是，十八种所取的分别念是境，十八种能取的分别念是有境，如此将两种分别念的类别结合为境和有境，这些人一点也没有理解（作者的意图）。

为了驳斥这一点，导师说“应取”，即如前所说的取境分别念。如果仅仅认为圣者是假立存在也是过失，那么涅槃也就像幻术、像梦境一样。如果存在比涅槃更殊胜的法，那么它也就像幻术、像梦境一样，这是怎么回事呢？这是指未入定的智慧，显现执着非常微弱的情况。在入定时，甚至连如幻的分别念也应遮破，因为如果连心的运行都没有，又何必说文字呢？如是等等（经文）所说。如何是九种分别念呢？等等，这是按照先前所示的，依赖于每个基础的分别

【英语翻译】
Those beings, they are merely names, as it is said. Such clinging, that is, thinking this is real, is established because the saying that this is merely a name has been established, and if even merely a name does not exist, who would strive in practice? Because of clinging to merely a name, one can also infer the existence of noble beings. Some might wonder, how could these become incompatible opposites? When these objects of the senses, that is, the meaning of what is taken, ordinary beings and noble beings, should be understood as they are, as imputed, because they do not exist as the nature of the object, the reason should be established in this way. First, in explaining the meaning of prostration, through measures such as one and many, it is shown that things do not exist in the way they are established, and by meditating on their essential meaning, neither samsara nor nirvana are established as mere illusions, therefore, how can clinging to them and the conceptual minds that have them as objects be established? This is (the author's) thought. Some people here say: If the object of grasping has no intrinsic nature, then what do they want to grasp with? Thus, what they grasp is the characteristic of emptiness of self-nature. The meaning of this passage is that the eighteen kinds of conceptual minds that grasp are objects, and the eighteen kinds of conceptual minds that grasp are subjects, thus combining the two categories of conceptual minds as object and subject, these people have not understood (the author's intention) at all.

In order to refute this, the teacher said "should be taken", that is, the conceptual mind that takes the object as previously mentioned. If it is also a fault to merely think that noble beings are nominally existent, then nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is a dharma that is more excellent than nirvana, then it is also like an illusion, like a dream, what is this about? This refers to the wisdom of non-meditative state, the manifestation of clinging is very weak. In the state of meditative absorption, even the conceptual mind that is like an illusion should be refuted, because if there is not even the movement of the mind, then why speak of words? As it is said in such (scriptures). How are there nine kinds of conceptual minds? And so on, this is according to what was previously shown, relying on each basis

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་བདག་གཅིག་པུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བས་ཆེས་མང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་དེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཆེད་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་
པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་ནི། རིགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་དང་ལུང་བཟུང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་བཞི་ཆར་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའམ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པ་འདིས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་ཡིན་ལ། སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
嘎巴分别显现而易懂。所谓“因是什么”，第一因是为了使众生获得菩提，而与见道等相结合。第二是为使已生起的见道通过修道而增长，而宣说般若波罗蜜多。第三是定能成佛，并由此使极多的众生也能成佛之因，即修持胜者之母的意义。无间断之因是佛陀本身的真实之因，即忆念此，不仅自己能获得菩提，而且比自己更多的所有众生也能获得菩提。如此连接。将见道显示为大菩提之因的理由是，它是因的主要部分。修道也由此而确定，暖位等也仅仅是为了它。因和果在胜义中并不存在，因为它们没有被量等所证实。如此连接。所谓“等”字，应包括具有决定意义的圣言量。另一些人认为，“量”是指成立正理的理路，而“等”字则包括其余三种理路和圣言量。所谓“法身等”包括四身，因为它们完全脱离了错乱的垢染，所以是如实之自性。“是”字表示“因为什么”或者“仅仅如此”之义。因为如此，所以说，先前法界的自性如同虚空般无生无灭，或者说，仅仅凭借此法性的理路来显示。因为法界没有穷尽和不生，所以你的观点不成立。所谓“一与多的自性”等，当说成立正理的理路是如此时，就是说，此理路会损害你。有些人认为，所谓“因和果”是通过缘起之量来确立的，而“等”字则…

【英语翻译】
It is easy to understand as the Ga-pa is shown separately. As for "what are the causes," the first cause is to connect beings with the path of seeing, etc., in order to attain enlightenment. The second is to explain the Prajnaparamita in order to increase the path of seeing that has arisen through the path of meditation. The third is the cause of definitely becoming enlightened and then enabling a great many beings to become enlightened, which is to meditate on the meaning of the Victorious Mother. The uninterrupted cause is the actual cause of the Buddha himself, that is, by remembering this, not only will I attain enlightenment alone, but all sentient beings, even more than myself, will also attain enlightenment. Connect it in this way. The reason for showing the path of seeing as the cause of great enlightenment is that it is the main part of the cause. The path of meditation is also determined by it, and the heat, etc., have also become only for that purpose. Causes and effects do not exist in the ultimate sense, because they have not been proven by valid cognition, etc. Connect it in this way. The word "etc." should include the Agamas that have a definite meaning. Others think that "valid cognition" means the reasoning that establishes the validity, and the word "etc." includes the other three reasonings and the Agamas. The phrase "Dharmakaya, etc." includes all four Kayas, because they are completely free from the defilements of delusion, so they are the nature of Suchness. The word "is" indicates the meaning of "because of what" or "just so." Because it is so, it is said that the nature of the Dharmadhatu is like the sky, without arising or ceasing, or that it is shown only by the power of this reasoning of Dharmata. Because the Dharmadhatu has no exhaustion and no arising, your view is not valid. The phrase "the nature of one and many," etc., when it is said that the reasoning that establishes the validity is so, it means that this reasoning will harm you. Some people think that the so-called "cause and effect" is established by the valid cognition of dependent origination, and the word "etc." then…

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་དག་བསྡུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གཏོགས་པས་ན་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་དག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བས་ན། ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པས་དེ་འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སླར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནོད་པའི་འགོག་པ་དེ་དག་
དང་བྲལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པའི་དོན་དམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་དེ་མེད་པའི་རྒྱུས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་དབང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྟེ། །ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་འདི་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ལས་གསལ་བས་བདག་གིས་འདིར་མི་བསམ་མོ། །ནོར་བུ་དང་དངུལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྟོན་པའི་དཔེའོ། །སོགས་པ་ཞེས་དཔེ་དུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་པ་དུ་མ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་མིག་དག་པས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མཐོང་ལ། དེ་དག་བླངས་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཤིང་ཐོག་ལྟར་གསལ

【汉语翻译】
就像金刚微尘一样，他们认为为了驳斥从四边产生，所以进行了清净的总结。所谓“哪些”是指断灭的声闻众，以及唯识宗的论者，因为他们不是法界自性，所以必定会产生诸如“灭尽就灭尽”之类的知识。瑜伽行者们则说：“水界、黄金和虚空等，如同清净一样地认为清净。”因为他们承认清净的基是完全成立的，是胜义谛的实有。我们中观派，连用头发尖端指示胜义谛实有的事物都未曾见过，所以才说完全的灭尽和不生对我们来说是合适的。所谓“按顺序”是指已生的事物因灭尽而成为遮止的体性，未生的事物则因成为阻止再次产生的障碍而进行遮止。这样，舍弃了对已生和未生的体性造成损害的那些遮止，那些分别念不再流转，这就是我们中观派所安立的胜义谛，是如实性的体性。而你们因为没有舍弃那些分别念，所以没有证悟胜义谛的见解，因为没有那个原因，所以你们所见的道，对世俗谛执着为具有胜义谛的实有，以那个力量，什么灭尽，什么产生呢？这样来结合。由于那个力量，他人认为是酥油的，那正是他人的妻子；你们认为是胜义谛的，那就是我们认为是世俗谛的。这样来阐述。其中，因为空性生灭，所以等等，以这些来忆念修习心要之义的道理，这在中观的论典中已经很清楚了，所以我在这里不思考了。提到宝珠和白银，是为了显示那个智慧的对境是清净且令人满意的比喻。提到“等等”说了许多比喻，就像具有清净眼睛的人，在同一时间能看到许多清净的宝珠等事物，并且取用它们能带来利益一样，生起见道的菩萨，在他的对境中，所有的世俗事物都像手掌中的水果一样清晰。

【英语翻译】
Like a vajra particle, they believe that in order to refute arising from the four extremes, a pure summary is made. The term 'which' refers to the extinguished Shravakas and the proponents of Mind-Only, because they are not the nature of the Dharmadhatu, so knowledge such as 'extinction is extinction' will necessarily arise. The Yogis say, 'Water element, gold, and space, are considered pure as purity.' Because they acknowledge that the basis of purity is fully established, it is the ultimate reality. We Madhyamikas have not even seen anything that can be pointed out as ultimately real with the tip of a hair, so we say that complete extinction and non-arising are suitable for us. The term 'in order' means that what is born is of the nature of cessation due to extinction, and what is unborn is prevented by becoming an obstacle to re-arising. Thus, abandoning those cessations that harm the nature of what is born and unborn, those discriminations no longer flow, which is the ultimate truth established by us Madhyamikas, the nature of suchness. But because you have not abandoned those discriminations, you do not have the view of realizing the ultimate truth, and because there is no such cause, the path you see clings to the conventional truth as having the reality of the ultimate truth, with that power, what is extinguished and what arises? Combine it like this. Due to that power, what others consider butter is precisely another's wife; what you consider ultimate truth is what we consider conventional truth. This is how it is explained. Among them, because of the emptiness of arising and ceasing, and so on, these are used to remember the reasons for cultivating the meaning of the essence, which is already clear in the Madhyamika treatises, so I will not think about it here. Mentioning jewels and silver is an example to show that the object of that wisdom is pure and pleasing. Mentioning 'etc.' and giving many examples, just as a person with pure eyes can see many pure objects such as jewels at the same time, and taking them brings benefits, so a Bodhisattva who has arisen on the path of seeing, in his object, all conventional things are as clear as fruit in the palm of his hand.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་རྒན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཐོབ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་བདེན་པར་འཛིན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་མཐའ་དག་ནི་
རིགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྲ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གྲུ་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བློ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རིམ་མོར་འབྲིས་པ་ལྟ་བུ་འདི་དག་པདྨ་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་དཀའ་བས་ན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་མིག་བཙུམས་པས་གཟུངས་རྣམས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
转变，因为它们不会造成伤害，并且还有助于佛陀的菩提。因此，一些年长的导师说：什么是世俗谛？就是那些尚未获得极喜地的人所执著的能取和所取。什么是胜义谛？就是安住于极喜地等地的菩萨们的两种智慧及其对境。所谓“舍弃一切错谬之相”，错谬就是增益和诽谤。其相就是执著于真实，不了解不可言说，成为错谬之因。一切就是所有种类。所谓“舍弃”，就是粗大的。舍弃一切细微的，就是佛陀的清净地。现在为了用比喻来阐释，说了“如幻之自性显现的无分别智”等等。任何事物，由于因和缘聚合的力量，显得非常清晰，然而其中并没有恒常、大象、船只和房屋等成熟的事物，这些就是幻象。像这样显现的自性之智，就是菩萨的智慧之事物，如世俗谛，像依次描绘的图画一样，这些像莲花花瓣一样不相混杂地显现。当他这样看到的时候，既不执著于“存在”，也不执著于“不存在”等等，而是生起远离增益和诽谤之边的甚深缘起之法性，这就是无分别智。而这在胜义中，就是无自性。由于无法言说如是性，因此无法各自证知。因为既非不存在，也无法向他人述说，所以难以安立名言，因此说“如何才能如实生起呢？”因此，就像人闭上眼睛看不到事物一样，什么也看不到并不是见道，而是即使看到各种各样的事物，也没有增益和诽谤才是见道。这就是最初的菩提心。

【英语翻译】
transform, because they do not cause harm and also contribute to the Buddha's Bodhi. Therefore, some elder teachers say: What is the conventional truth? It is that which is grasped and apprehended by those who have not yet attained the Joyful Ground. What is the ultimate truth? It is the two kinds of wisdom of the Bodhisattvas abiding in the Joyful Ground and so on, together with their objects. The so-called "abandoning all signs of delusion," delusion is addition and defamation. Its sign is clinging to truth, not understanding the inexpressible, becoming the cause of delusion. All means all kinds. The so-called "abandoning" refers to the gross ones. Abandoning all the subtle ones is the pure land of the Buddha. Now, in order to explain by way of example, it is said, "The non-discriminating wisdom that appears as the nature of illusion," and so on. Whatever appears very clearly due to the power of the accumulation of causes and conditions, but in which there are no permanent, elephant, boat, house, etc., which arise from the ripening of things, these are illusions. The wisdom of such a nature that appears is the object of the wisdom of the Bodhisattva, like the conventional truth, like a picture drawn in sequence, these appear like lotus petals, unmixed. When he sees it in this way, he does not cling to "existence" or "non-existence" etc., but arises the profoundly deep Dharma-nature of dependent origination, which is free from the extremes of addition and defamation, and this is non-discriminating wisdom. And this, in the ultimate sense, is selflessness. Because suchness cannot be expressed, it cannot be known individually. Because it is neither non-existent nor can it be spoken to others, it is difficult to establish terms, therefore it is said, "How can it truly arise?" Therefore, just as a person closes his eyes and cannot see things, not seeing anything is not the path of seeing, but even seeing all kinds of things, without addition and defamation, is the path of seeing. This is the first Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རབ་ཏུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་གཅིག་པུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རེས་འགའི་ཚེ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་བློ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་མཐོན་པར་སྐྱེ་བས་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ།
ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བ་ལས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ཡང་དེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟུག་པོ་ལྡན་ཞིང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གླགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་གཉིས་ལ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐབས་བདུན་པ་ནས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཅེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིར་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་བཟུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་འགེགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དོན་དམ་པར་རང་གྲུབ་པས་རི་མན་ད་ར་བ་སྐྱོད་ཅིང་བཅོམ་པས་རི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པར་འདོད་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་

【汉语翻译】
地即无间道与佛地极度相符而生起。因此，仅此见道亦成为大菩提之因，受到赞叹。此后，在见道之后，修道时，有时在修习心要义时，心与胜义谛完全相符而生起，以至于这些种种微尘许亦不显现，无有等等亦于彼时不作分别。 
如第八地的菩萨劝请说法者一般。有时，彼之智慧忆念之分别，虽不为自性之分别所摄，然具有浓厚的自性分别，且为对治分别等众多所乘之机，乃是轮流之方式。此后，第八地则无显现。此后，其余二地则具有显现。此后，从无间道开始，最初之心之同类果，从第七地所说之体性生起并安住于彼。如是，经中云：‘不见即是见真谛’，此应如何理解？此乃就最初菩提心与无间道等而言，凡与增益、诽谤相连者，皆不见，即是见真谛，以此否定而执取。如云‘不见婆罗门’，并非遮止见国王等。然而，此乃见彼胜义之自性。就无动地等而言，唯是无有之否定。如其言辞，彼之见，犹如以毛发之尖端所能执取者亦无有。瑜伽士彻底断除所知障，乃以此二智慧。于彼等不作少许，乃因无有关联。识与所识于胜义中自成，曼陀罗山摇动并摧毁，对破山者又有何影响？我等欲于胜义中将一切摄于法界，即证悟之时，一动则一切皆动等。

【英语翻译】
The ground is born in perfect harmony with the path of non-interruption and the Buddha-ground. Therefore, this single path of seeing is praised as the cause of great Bodhi. Then, after that, the continuity of the path of seeing and the path of meditation, sometimes when meditating on the essential meaning, the mind arises in complete harmony with the ultimate truth, so that these various things, even as tiny as dust particles, do not appear, and non-existence and so on are not conceived at that time.
Like the teacher who is urged by the Bodhisattva of the eighth ground. Sometimes, the conceptualization of remembering that wisdom is not included in the conceptualization of nature, but it has a strong conceptualization of its own nature, and there are many opportunities for the conceptualization of antidotes, etc., which is a rotational way. Then, in the eighth ground, there is no appearance. Then, the other two have appearances. Then, starting from the path of non-interruption, the homogeneous result of the first mind, the nature described from the seventh stage, arises and abides in it. In this way, the sutra says, 'Not seeing is seeing the ultimate truth.' How should this be understood? This is based on the first Bodhicitta and the path of non-interruption, etc. Not seeing anything that is connected with exaggeration and slander is seeing the ultimate truth, and this is taken as a negation. Just as saying 'not seeing a Brahmin' does not prevent seeing a king, etc. However, this is seeing the self-nature of that ultimate truth. In terms of the immovable ground, etc., it is only a negation of non-existence. As the words say, that seeing is as if there is nothing that can be grasped by the tip of a hair. The yogi completely abandons the obscuration of knowledge with these two wisdoms. Not doing even a little to them is because there is no connection. Since knowledge and the knowable are self-established in the ultimate truth, what effect does the moving and destroying of Mount Mandara have on the mountain breaker? We want to include everything in the realm of Dharma in the ultimate truth, that is, when realizing, one movement causes everything to move, and so on.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ཙམ་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྣང་བ་མི་གསལ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་རང་
བཞིན་མེད་སྨྲ་ཡི། །སྣང་བ་བས་ལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྣ་ཚོགས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར་དངོས་པོར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་ལས་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཚོལ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་པི་ཝང་རྒྱུད་སྦྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་སྒྲ་མི་འབྱུང་ལ་པི་ཝང་གི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཀྱི་སླར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྷུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་དག་སྤངས་ཏེ་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཡང་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་སྤངས་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་འདི་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱུ་མའི་རྒྱལ་པོས་སྒྱུ་མ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ཕམ་པ་ལྟར། །གང་དག་གིས་ནི་ཆོས་མཐོང་བ། །རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་ང་རྒྱལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཤས་ཆེར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅན་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་བློ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་བདེ་བླག་ཏུ་སྤོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐབས་འོག་མ་དག་ཏུ་ནི་དེ་དག་སྤང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ན་འདིར་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་

【汉语翻译】
希求。在未证悟此理之前，是为了承认仅仅是名声而已。色等缘起之法，被称为世俗中真实的自性，这表明显现并不明显。如是所说：因此说无自性，并非否定显现。那么，这种种事物如何不会落入实有之中呢？对此，经中说，应当观察此法本身具有无自性等的体性。这是经中用琵琶求音的比喻来说明的。如果不对琵琶进行调弦等努力，就不会发出声音；如果拆毁琵琶的琴身等，也无法找到声音的实体，最终会断绝。同样，不落入轮回和寂灭任何一方的如来藏，极其深奥，它不仅仅是色等法，也不是舍弃这些而变得没有显现，仅仅是寂灭的法界，因此要彻底舍弃。因此，仅仅是通达这些法的自性，不是他者，也不是此者，就足够了。这样就安住了。如此一来，就像幻化的大象击败另一头幻化的大象一样，如果不颠倒地见到实相，就能获得解脱。世尊弥勒菩萨也曾在《经庄严论》中说：如幻术师以幻术，击败另一幻术师，谁人见诸法，彼等佛子无我慢。所谓“苦法智忍”，是指确定了见道，即指那一刹那成为主要部分。具有三十六种相，是因为它成为如此众多分别念的对治。生起者，是指产生如此智慧的自性。所谓“于此处顶加行”，是指最初的见道无法轻易地断除如此众多的分别念，而在之后的阶段中，不必费力断除它们，因此在此处断除它们。所谓习气的烦恼，是指分别念。

【英语翻译】
Desire. Until this is realized, it is to acknowledge only what is known. Forms and other dependent origination are called the true nature in conventional truth, which indicates that the appearance is not clear. As it is said: Therefore, I speak of no self-nature, not denying appearance. Then, how can these various things not fall into reality? On this, it is said in the sutra that one should examine this very thing as having the nature of no self-nature. This is illustrated in the sutra by the example of seeking sound from a lute. If one does not make efforts such as tuning the lute, no sound will arise; if one dismantles the body of the lute, one will not find the substance of sound, and eventually it will be cut off. Similarly, the Tathagatagarbha, which does not fall into either samsara or nirvana, is extremely profound. It is not merely form and other things, nor is it the absence of appearance after abandoning these. It is merely the realm of peace. Therefore, one must completely abandon. Therefore, it is sufficient to understand only that the nature of these things is neither other nor this. Thus, it abides. In this way, just as an illusory elephant defeats another illusory elephant, if one sees reality without inversion, one will be liberated. The Blessed Maitreya also said in the Ornament of the Sutras: Just as a magician defeats another magician with illusion, those who see all dharmas, those sons of the Buddha have no pride. The so-called "Endurance of the Knowledge of Dharma in Suffering" refers to the definite grasping of the path of seeing, which means that that moment becomes the main part. Having thirty-six aspects is because it becomes the antidote to so many conceptualizations. The one who is born is the nature of the arising of such wisdom. The so-called "peak realization here" means that the path of seeing in the initial stages cannot easily eliminate so many conceptualizations, but in the subsequent stages, one does not need to strive to eliminate them, so here one eliminates them. The so-called afflictions of habituation refer to conceptualization.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་བཅོམ་
པས་བག་ལ་ཉལ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་རྩེ་མོ་བཅད་པའི་མཐུས་རྩ་བའི་ཆ་མྱུར་དུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་བཅོམ་ན་མངོན་དུ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྩ་བ་ལས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གོམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེང་གི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བོའི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཕྱིས་ཏེ་རྒྱུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་མོད་ཀྱི་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་ན་བརྡ་ལ་བློ་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞག་ཅིང་ས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་དེ་གང་གི་རྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་
ལུས་པ་རང་ལས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུ

【汉语翻译】
彼らの原因とは。ある場合には、先に原因を断つことで潜在的なものが断たれる。たとえば、ターラ樹の先端を切ることで、根の部分がすぐに乾くようなものである。ここでも、ただの分別であり、事物とは関係のない力である。女性などと関係することで、自然に分別が生じるのは、ほとんどの場合、潜在的なものを断たなければ、顕在化して生じるのは、海鳥が空を飛ぶ影が後を追うようなものであり、ニグローダ樹の根から大きく成長するようなものである。縁起とは、色などのものが幻のようなものになったものであり、それらの性質は、虚妄から離れている。それを対象とするというのは、それを踏み台とするからである。定の獅子の威勢とは、菩提心の最初の特徴を以前に示したように、それにまた専念して、その後に時を経て、常に集めた見道の等しくない時にである。このように、現れのある智慧と現れのないものと、分別のある智慧の三つは、見道である。最初は、仏の地の原因と同じである。二番目は、百八の分別を捨てたものである。また、現れのあるものは、寂静の境地に落ちないようにするものである。分別のあるものは、事物世俗の性質、世俗に慣れさせるものである。このように見道は分別があるけれども、長い間、事物に自性がないと信じることによって、言葉に聡い人が鏡などの中に映像を見るように、執着が非常に薄いので、ある人は勝義諦であるとし、その地では煩悩も生じないのである。支えを瞑想する道とは。これは支えでもあり、瞑想する道でもあるので、支えを瞑想する道であり、共通の基盤の集まりである。それでは、それは何の支えであるかというと、すべての功徳が自分と異ならないものの支えであり、これから説明されることから、疫病がすべて尽きて、長い年月を経て息を引き取るように、あらゆる姿で行く者の、幸福を成就する功徳が

【英语翻译】
Their cause is that. In some cases, by cutting off the cause beforehand, the latent tendencies are cut off. For example, like cutting off the top of a Tala tree, the root part quickly dries up. Here, it is merely conceptualization and a power unrelated to things. Where association with women and the like naturally gives rise to conceptualizations, in most cases, unless the latent tendencies are cut off, they manifest and arise like the shadow of a seabird flying in the sky following behind, and like the roots of a Nyagrodha tree growing greatly. Dependent origination refers to forms and the like that have become like mere illusions, and their nature is freedom from elaboration. "Because it focuses on that" means because it makes that a stepping stone. "The lion's majestic absorption" refers to the characteristics of the initial mind of enlightenment, as previously shown, and again, having entered into samadhi on that, later in time, at the time when the path of seeing, which is constantly gathered, is not equally established. Thus, the three, wisdom with appearance, without appearance, and wisdom with conceptualization, are the path of seeing. The first is the common cause of the Buddha's ground. The second is the abandonment of one hundred and eight conceptualizations. Also, that with appearance prevents falling into the realm of peace. That with conceptualization makes one accustomed to the nature of conventional truths, the conventional. Thus, although the path of seeing has conceptualization, due to having believed for a long time that things have no inherent nature, attachment is very thin, like a wise person seeing images in a mirror, so some consider it the ultimate truth, and in those grounds, afflictions do not arise either. The path of meditating on a support is. This is both a support and a path of meditation, so it is the path of meditating on a support, a collection of common ground. Then, what is it a support for? It is the support for all qualities that are inseparable from oneself, and from what will be explained, after all these epidemics have ceased, like breathing out after a long time, the qualities that accomplish happiness for those who go in all forms are

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་བསྡོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྙད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དང་པོར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་པས་ན་རྟེན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་གོ་སླ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རགས་པ་དང་ཐ་པ་དང་ངན་པ་དང་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའམ་ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དྲན་པའོ། །བྱུང་བ་ལ་ནི་འདས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་འཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་འགའ་
ཞིག་གིས་དེ་ལ་དགའ་བས་དེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟར་དང་པོ་ནས་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
众眷属，犹如大河归大海，以殊胜果实隐秘者，于彼大菩萨，于一切时皆应依止。如是宣说。又，断除一百零八种分别念，是此前于一切道智之时，所说之总摄二道。无漏之修道，是最初现证之体性作用，且亦是无相之智慧。其所依乃具分别念之修道，即顿超之等持，因此说依止之成就先于前行，易于理解。所谓菩萨者，乃安住于修道者。所谓“乃”者，乃为所缘，因此，声闻等虽有顿超之等持，然未为广大方便与智慧所加持，故无断除一百零八种分别念等广大功德。如是宣说。于欲界中，观现行之识，如粗大、低劣、恶劣、稠密墙壁等，皆如幻象，或忆念众生地狱等众生如何安住，亦如幻象。于已生者，乃过去，即于一切智之时，所缘与相之显示方式。真实生起之因，乃于菩提向他宣说，彼之因乃完全交付，获得彼之无间之因，乃众多福德之体性。如是宣说。未来者，乃近于无间之等持，无彼者，乃无能生彼之修道。以是声闻种姓之故，于彼之乘生起作意，所谓声闻种姓者，乃因某些因缘而喜好彼，故入彼道，然如瑜伽行者所言，非谓最初即是彼等之种姓，而是说一切众生皆具如来藏。如《圣妙吉祥般若波罗蜜多》第一品所云：菩萨普贤，一切众生皆是如来。

【英语翻译】
All retinues, like great rivers flowing into the ocean, should always rely on that great Bodhisattva who conceals with supreme fruits. Thus it is taught. Furthermore, abandoning the one hundred and eight types of conceptualizations is what was previously stated as the two paths of summation during the time of all-knowingness. The uncontaminated path of meditation is the nature of the initial manifestation, and it is also the wisdom without appearance. Its basis is the path of meditation with conceptualizations, which is the sudden transcendence of meditative absorption. Therefore, it is easy to understand that the accomplishment of the basis precedes the preliminary practices. The term "Bodhisattvas" refers to those who abide in the path of meditation. The word "is" indicates the object of focus. Therefore, although the Shravakas have the meditative absorption of sudden transcendence, they have not been blessed by great skillful means and wisdom, and thus they do not possess great qualities such as abandoning the one hundred and eight types of conceptualizations. Thus it is taught. In the desire realm, the consciousness that is currently active, such as grossness, inferiority, evil, dense walls, and so on, are viewed as mere illusions, or one remembers how sentient beings in hell and other realms abide, also as mere illusions. What has arisen is the past, which is the way of showing the object and aspect at the time of all-knowingness. The cause of truly arising is to show others the Bodhi, its cause is complete dedication, the uninterrupted cause of obtaining it is the nature of many merits. These are what are taught. The future is the samadhi that is close to being uninterrupted. The absence of that is the absence of the path of meditation that is able to generate it. Because of being of the Shravaka lineage, generating intention towards that vehicle, the term "Shravaka lineage" means that due to some conditions, one is pleased with it and therefore enters that path. However, as the Yogacharas say, it is not said that from the beginning they are of that lineage, but rather that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. As it is said in the first chapter of the Noble Excellent Manjushri Prajnaparamita: Bodhisattva Samantabhadra, all sentient beings are Tathagatas.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལམ་དེར་ཞུགས་ན། དམན་པ་ལ་གོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དུས་རིང་དུ་ཡང་དེ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉན་ཐོས་མ་ངེས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཐེག་དོན་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །དོན་མཐོང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་མིན་འདི་དམན་པའོ། །འདི་གཉིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །སྲེད་པ་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྒྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །གཅིག་ནི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་ནི། །སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ཅིག་ཤོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། །ལྡན་ཕྱིར་སྤྲུལ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་མངོན་དགའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་བྱས་མ་ལ་ཡིན་དེ་སངས་རྒྱས། །མེད་པར་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་དོན་གཉེར། །བསམ་གཏན་དོན་བརྩན་དེར་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁུངས་ཉིད་དུ་འོད་པར་བྱའི་མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་གི་ངོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། གཉིས་སློབ་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང༌། །སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་རྟེན་གཅིག་ལ་
ཀུན། །ཞེས་པ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབྱུང་བས་ན། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས། །ངལ་སོའི་དོན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་བ། །དེ་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་གཅིག་གིས། །ཏིང་འཛིན་དྲེགས་པས་མྱོས་ཏེ་གནས། །བསྐུལ་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་འཕེལ་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
被稱為具有如來藏。 聖者月燈經中也說：「此處沒有非器眾生，所有這些有情都將成佛。」 然而，如果有人進入那條道路，由於習慣於低劣，因此即使在以後的漫長時期裡，也會對此產生渴望。 考慮到這個意義，菩薩摩訶薩慈氏尊前說：「聲聞不定有二種，見與不見乘之義。 見義離貪與不離貪，此不離貪是低劣。 此二獲得聖道者，為生貪欲之故，與不可思議轉變之生相應。 一者由願力之故，能極其轉變生，另一與不還相應故，能極其成就化身。 彼二反覆地，以自心普遍生起之故，為了現樂於寂滅，認為是遲緩的證悟。 做了義者是佛，無義而生尋求化身之義，依於禪定義精勤，將獲得殊勝菩提。」 如此說道。 此處所謂的遲緩證悟，並非全部都應視為過失，因為這是對瑜伽行者們而言的。 同樣，在阿毗達磨中說：「二學種姓從轉變後，將成佛，其他三者，於示與犀角菩提，禪定邊緣皆依於一。」 這也是不認可的。 在此，聖者龍樹尊前說：「二乘亦皆生於大乘故，為世間道所疲者，是為休息之義，非彼本身。 聲聞彼等盡其所有，諸佛未勸請之前，彼時以一智慧身，安住於禪定傲慢所醉。 勸請後以種種形相，歡喜作有情之義，福德智慧增長後，將獲得佛陀菩提。」 追隨此說，菩薩學處善加分別品中也說，毫無差別地，聲聞們被顯示轉變不可思議的生。」

【英语翻译】
It is said that they possess the essence of the Tathagata. Also, in the Sutra of the Noble Moon Lamp, it is said: "Here, there are no unsuitable sentient beings. All these beings will become Buddhas." However, if someone enters that path, because of being accustomed to inferiority, even in later long periods, a desire for it will arise. Considering this meaning, the Bodhisattva Mahasattva, before the Venerable Maitreya, said: "The Shravakas are uncertain, of two kinds: those who see and those who do not see the meaning of the vehicle. Seeing the meaning is being free from attachment, and not being free from attachment is inferior. These two who have attained the noble path, because of arising in desire, are endowed with births that are transformed inconceivably. One, by the power of aspiration, transforms births exceedingly. The other, being associated with non-returning, accomplishes emanations exceedingly. Those two, again and again, because their own minds are universally arising, for the sake of manifest joy in Nirvana, are considered to have slow realization. Those who have done the meaning are Buddhas. Having been born without meaning, they seek the meaning of emanation. Relying on diligence in the meaning of meditation, they will attain supreme Bodhi." Thus it is said. Here, the so-called slow realization should not be regarded as entirely a fault, because it is spoken from the perspective of the practitioners of Yoga. Similarly, in the Abhidharma, it says: "Two student lineages, having turned away, will become Buddhas; the other three, in showing and rhinoceros-like Bodhi, all rely on one at the edge of meditation." This is also not accepted. Here, the Venerable Nagarjuna said: "The two vehicles also arise in the Great Vehicle, therefore, for those wearied by the path of existence, it is for the sake of rest, not that itself. Those Shravakas, as long as they are not urged by the Buddhas, at that time, with one body of wisdom, they remain intoxicated by the pride of Samadhi. Having been urged, with various forms, they delight in doing the meaning of sentient beings, and having increased merit and wisdom, they will attain Buddhahood and Bodhi." Following this, in the chapter on the excellent differentiation of the Bodhisattva's training, it is also shown that, without distinction, the Shravakas transform inconceivable births.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྟན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྤོང་བའི་ལམ་དུ་བཏགས་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏེ། །དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ས་མཚམས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐབས་བདུན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལ་
སོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱིས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལན་མང་ཞིག་སྨོས་པ་འདིའི་ཚད་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་མོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་རབ་འབྱམ་གྱི་རྒྱུད་བར་མ་གཅིག་གོ །དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་ནི་མེ་ཏོག་གི་གཞིའི་སྙིང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
其余部分因为容易理解所以没有分别解释。所谓无间三摩地，是指一刹那间的圆满菩提，这也是就发起菩提心而言的，用五种神通等来表示。就种姓而言，用智慧和方便，弟子们和不共之法，以及利他之事的次第来表示。就比其他乘解脱更为殊胜而言，用八种解脱的修法来表示。就修道而言，是用清净来表示。就相而言，是指安立为断除之道的四谛所摄的，不与烦恼相应的四种特征来表示。就大福德资粮而言，这里已经说明了。所缘和主，以及相的方面，和颠倒分别也在这里说明了。就地界和特征而言，将在第七品中阐述。就大雄的利生事业而言，从法身的利生事业中，用菩提分的支分和不空耗业等八种方式来阐述，这些以及其他的功德等都将在此处确定。三千大千世界，多次提到的这个世界的量是：四大部洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千个，千是总的根本。那一千个再乘以千，是中等的世界。那一千个再乘以千，就是三千。同时坏灭和产生。如是宣说。还有，想要了解广大佛土的，四大部洲百亿为三千。三千世界百亿为极微尘的连接。那百亿为极微尘的一续。那百亿为极微尘的中间一续。那百亿为一个花台藏世界的庄严，这是薄伽梵毗卢遮那佛的成熟佛土。

【英语翻译】
The remaining parts are not explained separately because they are easy to understand. The so-called uninterrupted samadhi refers to the perfect enlightenment in a single moment. This is also in terms of generating the mind of enlightenment, and it is indicated by the five superknowledges and so on. In terms of lineage, it is indicated by wisdom and means, disciples and uncommon dharmas, and the order of benefiting others. In terms of being superior to liberation by other vehicles, it is indicated by the eight practices of liberation. In terms of the path of meditation, it is indicated by purity. In terms of aspect, it refers to the four characteristics that are included in the four truths, which are established as the path of abandonment and are not associated with afflictions. In terms of the great accumulation of merit, it is explained here. The object of focus and the master, as well as the aspect of appearance, and the inverted thoughts are also explained here. In terms of boundaries and characteristics, it will be explained in the seventh chapter. In terms of the great sage's activities for the benefit of beings, from the activities of the Dharmakaya, it will be explained in eight ways, such as the limbs of the bodhipaksha and not wasting actions. These and other qualities will be determined here. The measure of this world, which is often mentioned as the three thousand great thousand world systems, is: the four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is the general root. That thousand multiplied by a thousand is the intermediate world. That thousand multiplied by a thousand is the three thousand. They are destroyed and arise simultaneously. As it is taught. Furthermore, for those who wish to understand the vast Buddha-field, one hundred billion four continents are three thousand. One hundred billion three thousand worlds are the connection of atoms. That hundred billion is one continuum of atoms. That hundred billion is one intermediate continuum of atoms. That hundred billion is one adornment of the essence of a flower platform world, which is the matured Buddha-field of Bhagavan Vairochana.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཞིང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞིག་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ནུས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ག་ལ་ཞིག་གཞག །གལ་ཏེ་འོ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་བ་ཞིག་འདིའི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་
པར་ནི་དེ་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བསྒྲགས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་བརྗེད་པ་ནི་འདི་སྐྱེད་པར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། བདག་པོའི་སྒྲ་ནི་གཙོ་བོའི་དོན་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། མེའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཟླུམ་པོ་དང་གྲུབ་བཞི་དང་འཕྲོ་བ་དང༌། འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི

【汉语翻译】
应当知晓是如此。并且，佛陀薄伽梵遍照如来安住于冈底斯海掌心的微尘之中。应当知晓，如这般的薄伽梵遍照如来是圆满受用身。所缘之缘是缘于一切法无有实物，这指的是缘于自性光明之本体，由此生起无分别之智慧之义。如果一切法无有本体，如同兔角等一般仅仅是名称，因此变得完全不存在，那么为何它会成为所缘之缘呢？凡是完全不存在的事物，由于脱离了一切能力，又如何安立为所缘呢？如果将自性光明的事物安立于此作为所缘，那么它不就变成实物了吗？那样的话，又如何说缘于一切法无有实物呢？这是因为仅仅是对孩子们以名言的方式说自性光明，而要说出它的自性，是谁也无法说出的，并且它未成立为存在与不存在等任何事物，因此被宣称为圣者各自自证智慧的行境。增上缘是忆念，指的是在第一地极喜地，最初的菩提心，即二谛无别的自性智慧，反复串习之后，不忘失该事物，是生起此（智慧）的增上缘。增上之语表示主要之义。相是自性寂静，指的是在某些情况下，相被视为一种自性显现为不同。例如，什么是火的相？是圆形、四方形、闪耀和盘旋等。在某些情况下，自性被称为相，例如“低劣的相”等。在这些情况中，这里是指自性为相。此处的自性是指对自身本体的分别，以及随念的分别等都是寂静的。

【英语翻译】
It should be known that it is so. Furthermore, the Buddha, the Bhagavan Vairochana, abides in a single atom on the palm of the Gangkhar Tise (Mount Kailash) Sea. It should be known that the Bhagavan Vairochana, like this, is the Sambhogakaya. The objective condition is to focus on all dharmas as being without substance, which means to focus on the very essence of self-luminous nature, thereby giving rise to non-conceptual wisdom. If all dharmas are without essence, like a rabbit's horn, etc., and are therefore completely non-existent, then how can it become an objective condition? Whatever is completely non-existent, since it is devoid of all power, how can it be established as an object? If, then, something that is self-luminous is established as the object here, then wouldn't that become a real thing? In that case, how can it be said that all dharmas are focused on as being without substance? This is because it is only to children that self-luminousness is spoken of in terms of mere words, but no one can ever express its own nature, and since it has not been established as any entity such as existence or non-existence, it is proclaimed to be the domain of the wisdom of each individual noble being. The dominant condition is mindfulness, which means that on the first bhumi, Joyful, the first Bodhicitta, the wisdom of the nature of the two truths being inseparable, having repeatedly familiarized oneself with that object, not forgetting that object is the dominant condition for generating this (wisdom). The word 'dominant' indicates the meaning of 'chief'. The aspect is that of being naturally peaceful, which means that in some cases, the aspect is seen as a single nature appearing differently. For example, what is the aspect of fire? It is round, square, radiant, swirling, and so on. In some cases, one's own nature is called an aspect, such as 'inferior aspect' and so on. Among these, here, the aspect is considered to be one's own nature. The nature here is that the discriminations of one's own essence, and the discriminations of recollection, etc., are all peaceful.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་སྐྱེད་ཅེས་བདེན་པ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན། གནས་འདི་ལ་ནི་གཏི་ལ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་གང་ད་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་མི་ཤིས་པ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གཏིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཁོང་དུ་ནུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་སྤོང་བ་དང༌། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་འདོད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་འདི་མི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་
ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་འཐད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་བཟུང་བས་འགལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སེལ་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ཅན་གྱི་ཀླན་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཅིག་ཤོས་སུན་ཕྱུང་ནས། ཡང་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་གཉི་ག་ལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཅིག་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་མི་སྨྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམས་པ་སྟོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་ལན་མི་ཟད་པའི་དོན་ཏེ། སྟོང་ནི་མི་ཟད་པ་མཚོན་པ་གཞན་གྱིས་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་རྣམས་པར་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉི་ག་ལའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐབས་ལྔ་བའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་ལྔ་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། ད་ནི་སྐབས་དྲུག་པ་སྟོན་

【汉语翻译】
那么就会变成没有显现的智慧，这样就不会成为一切相智。如果不是寂静的相状，但又没有脱离对事物的执着，这怎么能立即产生佛陀呢？这样就成了二谛相违。因此，对于这个处所，才说了“深不可测”等等。所谓甚深，就是指那些不了解二谛无别的孩子们感到恐惧的地方，以及难以测度其深浅之处。所谓“有智慧的人们”，是指那些能够理解二谛无别的人们的意思。所谓邪分别，简而言之，就是凡是执着于胜义谛而舍弃世俗谛的自性，以及那些执着于世俗谛而破斥无自性，而不修持二谛无别之义的一切，都是邪分别。从那里面分出来，就会变成十六种。通过能成立有为和无为的界，没有各别的实物，就能同时缘取二谛，这样安立词句。通过这些就能遣除那些执着于各自的谛实而认为相违的人，很容易理解。因此，所谓具有世俗和胜义之门的诤论等等，就是指那些以各自的谛实作为衡量标准，从而破斥另一方，并且因此会导致不能成为一切相智等等，都是在寻找诤论。所谓依靠于二谛的善巧方便，就是指不说是以某一个谛实作为对境的方便。所谓“种种空”，是指依靠那个方便，就能得到无尽的答案，空是表示无尽的意思。必定要完全真实地生起一切，是指对自己和对他人都是如此。应当生起无间断的等持，是指对二谛无别生起信解，并且通过只专注于此来生起。第五品的解释完毕。

第六品的解释
像这样分别解释了第五品的内容之后，现在开始宣讲第六品。

【英语翻译】
Then it will become wisdom without manifestation, and in this way, it will not become omniscient. If it is not the aspect of quiescence, but has not yet been separated from grasping at things, how can this immediately generate Buddhahood? Thus, the two truths become contradictory. Therefore, regarding this place, it is said, "It is difficult to fathom the depths," and so on. What is meant by profound is that it becomes a place of fear for those children who do not understand the inseparability of the two truths, and because it is difficult to measure its depths. What is meant by "those with the wealth of intelligence" is the meaning of those who are able to understand the inseparability of the two truths. What is meant by wrong conception, in short, is that as long as one desires only the ultimate truth and abandons the nature of the conventional truth, and those who desire the conventional truth refute selflessness, and all those who do not practice the meaning of the inseparability of the two truths are wrong conceptions. Separating from that, it will become sixteen kinds. By establishing that the realms of conditioned and unconditioned are without separate entities, it is reasonable to simultaneously focus on the two truths, thus arranging the words. Through these, it is easy to understand how to dispel those who hold onto each of the truths and think they are contradictory. Therefore, the so-called disputes with the doors of the conventional and ultimate, etc., refer to those who use each of the truths as a standard of measurement, thereby refuting the other side, and because of this, it will lead to not being able to become omniscient, etc., all of which are looking for disputes. What is meant by skillful means relying on both truths is the means of not saying that one truth is the object. What is meant by "manifold emptiness" is that relying on that means, one can obtain endless answers, and emptiness represents the meaning of endlessness. It is necessary to generate everything completely and truthfully, which is true for both oneself and others. One should generate uninterrupted samadhi, which means generating faith and contemplation on the inseparability of the two truths, and generating it through focusing only on this. The explanation of the fifth chapter is completed.

Explanation of the Sixth Chapter
Having thus separately explained the meaning of the fifth chapter, now I will explain the sixth chapter.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པར་མཛད་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སྟེ། ད་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་ཐོབ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ། འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སྐྱེས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཅིག་སྟེ། འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བསྟོད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ངོ་བོ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་པ་སྟེ། གནས་
སྐབས་འདི་དང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྙིང་པོར་བདུད་བཏུལ་བའི་བར་དུ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་སྟེ། དེར་ནི་སྐབས་བདུན་པ་བསྟན་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། འོག་མིན་དེ་ཉིད་དུ་སྐབས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་དང་བསྡུས་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་དོན་རྣམས་ནི་སྐབས་རེ་རེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །བསྡུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དོན་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཀླགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་དུའོ། བརྟན་པ་ནི་ས་མི་གཡོ་བའི་བར་དུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དེ་སྲིད་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀླགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
造像等。宣说名为获得顶峰现观等。现在安立为直到十地之间获得。其中，十地可以分为三个阶段：完全享用顶峰现观等，以及在圆满现证一切相的阶段所说的，清净佛刹等；在色究竟天（འོག་མིན）出生受熟的身体；安住于灌顶地，这是一个阶段。此处的伟大自性，如从法界赞中所说的圣者龙树所说的那样。之后，以一生所系的自性出生于兜率天（དགའ་ལྡན）是第二个阶段。从这个阶段到最后有者的菩提心为精华而降伏魔众之间，是修习渐次现观的阶段。之后，在精华菩提心中，以一刹那具足的智慧生起遍知一切相的智慧，这是第三个阶段。在那里，完成了宣说第七品之义。这是就化身而言的。就自性现证菩提而言，在色究竟天（འོག་མིན）本身，通达前两个阶段的意义后，将现证圆满菩提。所谓个别和总合而证悟的意义，个别的意义是每个阶段如何宣说的，以及在资粮道等每个阶段中，有多少自性，这是现证的意义，以其之后的自性所获得的智慧来证悟。总合的意义是精华的意义，法界无分别智慧的自性，那个意义是通过等持智慧的证悟来实现的。因此，所谓按照顺序阅读，意思是心中阅读。第一个无数劫是从世间法到最胜法之间。稳固是从不动地之间。第三个是直到十地之间，在那之前要串习，这就是按照顺序阅读。然而，不仅要串习它，还要

【英语翻译】
Making images, etc. It is said that one obtains the realization of the summit, etc. Now, it is established that one obtains it up to the tenth bhumi. The tenth bhumi can be divided into three stages: fully enjoying the realization of the summit, etc., and purifying the Buddha-fields, etc., as described in the stage of fully realizing all aspects; being born with a fully ripened body in Akanishta; and abiding in the bhumi of empowerment, which is one stage. The greatness of this is like what the noble Nagarjuna said in the Praise of the Dharmadhatu. Then, being born in Tushita with the nature of being bound by one lifetime is the second stage. From this stage until the end of existence, when the essence of bodhicitta subdues the Maras, one practices the stages of gradual realization. Then, in that essence of bodhicitta, generating the wisdom that knows all aspects with the wisdom that possesses one instant is the third stage. There, the meaning of the seventh chapter is completely accomplished. This is in terms of the nirmanakaya. In terms of the sambhogakaya's complete enlightenment, in Akanishta itself, after understanding the meaning of the first two stages, one will realize complete enlightenment. The meaning of realizing individually and collectively: the individual meanings are how each stage is taught, and how many natures there are in each stage of the path of accumulation, etc., which is the meaning of realization, realized by the wisdom obtained in the nature after that. The meaning of the collective is the meaning of the essence, the nature of the non-conceptual wisdom of the dharmadhatu, which is realized through the realization of the wisdom of equipoise. Therefore, reading in order means reading in mind. The first countless eons are from the worldly dharma to the supreme dharma. Steadfastness is until the immovable bhumi. The third is until the tenth bhumi, and until then, one should familiarize oneself with it, which is reading in order. However, not only should one familiarize oneself with it, but also

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིར། བརྟན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟེ་སྔོན་པ་སྒོམས་པ་དག་པས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་དེའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའམ། དེའི་དངོས་པོར་བྱེད་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེས་བཅུ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྩམས་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་
འདྲིས་བས་སླར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་འདི་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ནོར་བཟངས་ལ་རང་གི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཡང་དེ་བརྗོད་པས་དེའི་མིང་བཏགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གདགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐབས་དང༌། སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པའི་མཐུས་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ངན་པའམ་ཉུང་དུ་ཞིག་ན་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མང་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕན་འདོགས་པས་འདི་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཙནྡན་གྱི་ཆུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ

【汉语翻译】
ར། 为了稳固而进行观修，因此说了“进行观修”。“为了稳固”的意思是自然成就，为了不必特意努力。“各别”的意思是特殊，因为先前观修的清净而最为殊胜。“进行观修”的意思是成为其有缘者，或者成为其实体。所谓“渐次现观”，从最初的资粮道凡夫开始，直到第十地安住于灌顶地的菩萨，对于自己和他人所做的无量利益之事，因为非常熟悉而再次忆念，所以这是渐次的。这个道理可以从《圣树庄严经》中，圣弥勒菩萨面前，商主之子诺桑，如同在豪宅遍照庄严中以影像的方式展示自己的渐次现观的次第那样去理解。因此，如此这般地观修本身就叫做现观，因为是朝着随着时间次第证悟而显现的缘故。经典也因为宣说它而以它的名字命名，果实是从它产生的，所以如此称呼。所谓四种波罗蜜多包含在般若波罗蜜多之中，这是为什么呢？如果这样问，那么方便、力量、愿和智慧的波罗蜜多，这四种波罗蜜多都包含在般若波罗蜜多之中，因为以布施等回向大菩提的力量，即使是极小的善根，也能使轮回在轮回未空之前永不耗尽的方法，就是方便波罗蜜多，这是智慧的特点。还有，即使布施等事物是低劣或稀少的，也要追随《圣虚空藏经》等，化现为众多且殊胜的事物，从而利益他人，这就是力量波罗蜜多，比如就像帝释天将常啼菩萨等的血液加持成旃檀水一样。这也是般若波罗蜜多的差别。哪个菩萨善于修行

【英语翻译】
RA. It is said, "Because one cultivates in order to be stable." "In order to be stable" means to be spontaneously accomplished, so that there is no need for special effort. "Distinctly" means special, because the previous cultivation is pure and most excellent. "To cultivate" means to make it the possessor of its share, or to make it its substance. As for "gradual realization," from the beginning of the ordinary accumulation path, up to the tenth stage of empowerment, whatever benefits one has accomplished for oneself and others, because of being very familiar with them, one remembers them again, so this is gradual. This meaning can be understood from the example in the Holy Tree Arrangement Sutra, where the noble Maitreya showed the merchant's son Norzang the order of his gradual realization in the form of an image in the mansion Vairochana Adornment. Therefore, such cultivation itself is called realization, because it is directed towards realization in the order of time. The scripture is also named after it because it speaks of it, and the fruit is produced from it, so it is called that. As for the four perfections being included within the perfection of wisdom, how is this? If asked in this way, then the perfections of skillful means, power, aspiration, and wisdom, these four perfections are included within the perfection of wisdom, because the method of dedicating generosity and so on to great enlightenment, by the power of which even a small amount of virtue will never be exhausted as long as samsara exists, is the perfection of skillful means, which is a special characteristic of wisdom. Furthermore, even if generosity and other things are inferior or few, one should follow the Holy Akashagarbha Sutra and others, transforming them into many and special things, thereby benefiting others. This is the perfection of power, just as Indra blessed the blood of the Bodhisattva Sadaprarudita and others into sandalwood water. This is also a distinction of the perfection of wisdom. Which Bodhisattva practices well

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་བདག་དགེ་བའི་ལས་འདིས་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདྲེན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་བས་དེའི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུས་པའི་རྩལ་རབ་ཏུ་གནས། །བདག་གིས་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེ་
དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང་ཚེ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །འདིར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་ཀྱི་མདོར་ན་ལེགས་པའི་ལས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་བར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་གཙོ་བོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་དམག་གི་དཔུང་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་གང་གིས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེད་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔ་འདི་དག་ཀ

【汉语翻译】
将这些全部集中起来，对于微小的东西也不轻视，愿我以这善业成就佛陀，成为世间的引导者。在未获得此果位之前，也愿我的种姓和受用等等变成这样这样。如此发愿，就能如愿成就。一切法皆随因缘，聚合之力极其强大。我发了此愿，便能获得与之相似的果报。正如经中所说。这也是般若波罗蜜多的殊胜之处。如此这般，当愿望的果实成就时，在其他世和世间中，对于不退失如此地位的智慧之行，以及如何获得的真谛都能很好地实行，不希望成为无因和不相符之因的言说等等，这就是智慧的波罗蜜多，这也是般若波罗蜜多的差别。此处是就近摄而言，总之，要知道一切善业都依赖于智慧。此外，在圣者《解深密经》等经典中，也要了解如何将它们归纳于六度之中，在此处引用并没有过失。第五个这应被视为理由。布施波罗蜜多等以三轮清净来区分的六种，在此处将布施等六种以三轮清净来修饰，成为波罗蜜多，极其殊胜，极其区分。其中的三轮是指布施、受者和施物等等。这些若不被主要者完全清净，则无法超越轮回的安乐，因此如同没有国王印章的军队。它们的主要者是使这些波罗蜜多归于波罗蜜多之列的般若波罗蜜多之母，这就像国王。因此，正如所说：盲人、无目标者、行动迟缓者，既不知路，又怎能进入城市？同样，没有眼睛的先前的波罗蜜多

【英语翻译】
Having gathered all these together in one's mind, without despising even the smallest things, may I, through this virtuous action, become a Buddha and a guide for the world. Until I attain that state, may my lineage, possessions, and so forth become like this and that. By making such aspirations, one's wishes will be fulfilled. All phenomena are dependent on conditions, and the power of aggregation is extremely strong. By making this aspiration, I will obtain a result similar to it. As it is said in the scriptures. This is also a special quality of the Prajñāpāramitā. In this way, when the fruit of aspiration is achieved, in other lives and worlds, one will not decline from such a position of wisdom, and one will be able to practice well the truths of how to attain it. One does not wish to speak of causelessness or incompatible causes, etc. This is the Prajñāpāramitā of wisdom, and it is also a distinction of the Prajñāpāramitā. Here, it is spoken of in terms of close collection, but in general, one should know that all virtuous actions depend on wisdom. Furthermore, in the holy *Saṃdhinirmocana Sūtra* and other scriptures, one should also understand how to include them within the six pāramitās, and there is no fault in applying them here. This fifth one should be regarded as a reason. The six perfections, such as the perfection of giving, which are distinguished by the purity of the three spheres, are called six. Here, the six, such as giving, are adorned with the purity of the three spheres, becoming pāramitās, extremely excellent, and extremely distinct. The three spheres are the giver, the receiver, and the object of giving, and so forth. If these are not completely purified by the principal one, they cannot transcend the happiness of samsara, and therefore they are like an army without the king's seal. Their principal one is the mother Prajñāpāramitā, which makes these pāramitās belong to the category of pāramitās, and this is like a king. Therefore, as it is said: The blind, the aimless, the slow-moving, how can they enter the city if they do not know the way? Similarly, the previous pāramitās without eyes

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ལ་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་ཡང་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་ཞིག་ཤས་ཆེ་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱད་པའི་ཚེ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨྲ་བའི་མཆོག་ནི་གང་ཡང་རུང༌། །ཆོས་གཅིག་གིས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་དགོངས་པས་ན་སྔོན་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་དག་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་གཞན་དུ་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་མིང་གི་རྣམ་དྲངས་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ནི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དྲན་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འོག་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་འཆད་པས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དང་པོ་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྙེས་པས་བྱང་ཆུབ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་ལམ་དང་བཅས་པར་དྲན་པ་

【汉语翻译】
扬！因为没有所缘，所以不能证得菩提。如是说。以一切相完全圆满，能够真实地成就十地，对于此。因为这些之中即使缺少一些，也不会成为十地的主宰，所以说以一切相完全圆满。第三个应当看作是理由。也就是说，每一地只是各自的波罗蜜多比较突出而已，在实际修持的时候，每一地也都要结合六种波罗蜜多。这也就否定了那些认为仅仅依靠般若波罗蜜多的力量就能现证圆满菩提的说法。正如所说：无论何种善说，都不是由一种法产生的。任何产生的事物都不是真正存在的，也不会真正地变成产生。就像这样说的。忆念近住等，是指四念住、四正断、四神足。这些与决定胜分相应，并且与所显示的相连。因为这些在资粮道上是修学的，所以成立的是，考虑到安住在不退转地，因此与之前不同地显示。菩提支分之相，是指正念等菩提支分等，这些与见道相连。八支圣道是指正见等，这些与所说的修道紧密相连。这样，如何连接的那些，是按照顺序用其他词语来表示，用自己的意义来表达名称。因此，应当用这三种忆念佛陀特征的道来忆念。与决定胜分相应等不是道的自性吗？佛是果的自性，那么如何通过忆念道来忆念他呢？这没有过失，因为下面将要阐述一切道都是法身的利他事业，为了忆念业的作者，以及佛陀最初是如何证得道的，因为通过菩提而成为菩提，所以要忆念包含道的菩提。

【英语翻译】
Yang! Because there is no object of focus, one cannot attain enlightenment. Thus it is said. By completely perfecting all aspects, one truly accomplishes the ten bhumis, and regarding this. Because even if some of these are lacking, one will not become the master of the ten bhumis, therefore it is said, 'By completely perfecting all aspects.' The third should be regarded as a reason. That is, each bhumi merely has a particular paramita that is more prominent, but when practicing in reality, each bhumi should also be combined with all six paramitas. This also refutes those who say that they will attain complete enlightenment solely through the power of the Prajnaparamita. As it is said: Whatever is the best of speech, does not arise from a single dharma. Whatever arises is not truly existent, nor will it truly become arising. Like that which is spoken. Mindfulness and so forth, refers to the four mindfulnesses, the four right abandonments, and the four legs of miraculous power. These are connected with what is shown as being in accordance with the aspects of definite emergence. Since these are what is studied on the path of accumulation, it is established that, considering that they are placed on the irreversible ground, they are shown differently than before. The aspects of the limbs of enlightenment, refers to right mindfulness and so forth, the limbs of enlightenment and so on, these are connected with what is called the path of seeing. The noble eightfold path refers to right view and so forth, these are closely connected with what is said to be the path of meditation. Thus, how those that are connected are, in sequence, expressed in other words, expressing their own meaning by drawing on the name. Therefore, the characteristics of the Buddha should be remembered by these three types of paths. Are not the aspects in accordance with definite emergence and so forth the nature of the path? If the Buddha is the nature of the fruit, then how can one remember him by remembering the path? This is not a fault, because below it will be explained that all paths are the activity of the Dharmakaya, in order to remember the agent of the action, and how the Buddha first attained the path, because he became enlightened through enlightenment, therefore one should remember enlightenment together with the path.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པས་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང༌། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡང་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དྲན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་དགེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ནི་རང་གི་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རང་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པས་སེམས་རྣམས་པར་རིགས་པའི་མཐའ་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིགས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ནེ་ཡའི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡ་ནི་པ་སེ་ཁ་སྒོའོ། །ཡང་ས

【汉语翻译】
是因为成为唯一彻底和合之因的缘故。如果执着于事物，则有可能忆念它，为了使之清净，应将真实义中无忆念之自性作为忆念。并连接说：谁以音声知我，谁以形相见我，是为趣入邪道者，彼人不能见我。诸佛是法身，应观佛为法性，法性不可知，故不能了别。与此所说也不相违背。以及忆念安住等如所说之法。世尊如来应供正遍知明行圆满善逝世间解调御丈夫无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵具有极其清净之智慧等，如圣月灯经中所说，也应忆念。此亦应知是初业菩萨速疾与佛相遇之因。如是连接于随念，如是之义是连接于真实义中无忆念之自性之义。关于善、不善和无记法，善法应忆念世尊之法善说，见此有义，智者应自知等。不善法应忆念不善法自性本无，以及在其自性未被了解的情况下应断除。无记法应忆念不属于这些，而属于善法。或者，将法分为三种，仅仅依赖于自己智慧的运用。因为法并非如此自性成立，所以从心识的各种分别之边际，无记法也会变成善法。如云：恭敬布施道理和工巧等，布施如同鹿王埃内耶。呀尼巴色卡斯郭哦。

【英语翻译】
It is because it is the cause of becoming one utterly and completely. If one clings to things, it is possible to remember them, and in order to purify them, one should remember the nature of non-remembrance in the true meaning. And connect and say: "Whoever knows me by sound, whoever sees me by form, is one who has entered the wrong path, that person cannot see me. The Buddhas are the Dharmakaya, one should view the Buddha as Dharmata, Dharmata cannot be known, therefore it cannot be distinguished." This is also not contradictory to what is said. And the mindfulness and so on as stated. The Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed Tamer of beings, the Teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, possessing extremely pure wisdom, etc., as stated in the Sutra of the Holy Moon Lamp, should also be remembered. This should also be known as the cause for the Bodhisattvas of the first action to quickly encounter the Buddha. Similarly, connect to the recollection, the meaning of "similarly" is the meaning of connecting to the nature of non-remembrance in the true meaning. Regarding good, non-good, and neutral dharmas, good dharmas should be remembered as the Blessed One's dharma is well spoken, seeing this is meaningful, the wise should know for themselves, etc. Non-good dharmas should be remembered as non-good dharmas are inherently non-existent, and they should be abandoned in the state where their nature has not been understood. Neutral dharmas should be remembered as not belonging to these, but belonging to good dharmas. Or, dividing dharmas into three, it depends solely on the application of one's own wisdom. Because dharmas are not inherently established in this way, from the edge of various discriminations of consciousness, neutral dharmas will also become good dharmas. As it is said: "Giving with respect to reason and craftsmanship, etc., giving is like the deer king Eneya." Ya ni pa se ka sgo o.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྡིག་
པ་སྲབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་རྙེད་པ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སླད་དུ་དབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་གསལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བདེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ན་ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྔར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་སུ་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་དྲན་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྙེགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། །མཐུན་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཕྱག་འཆལ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ས་རབ་ཏུ་བརྙེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱུད་བིལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷ་དང་མེའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་
སྦྱོང་བོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །གཏོང་བ་ནི་སེར་སྣ་སྤངས་པས་སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་འགྱེད་

【汉语翻译】
据说，为了向那些因恶业减轻而获得力量的人们显示安乐，所以才贫困。因此，事物本质上仅仅是欲望的显现，其余的显现都应理解为不确定的。所谓“法”，是指对于那些具有证悟的人们，以如上所说的方式利益一切众生，或者为了不堕入恶趣等而执持，或者为了执持自己的特征，以决定的词义方式而称为法。应如前一样忆念，此处“如前一样”显示了两个含义：以前在讲述一切智者时，从所教导的教言“根器钝与利者”也应忆念，因此才说了菩萨不退转的僧伽。除此之外，也应忆念真实义中无忆念的特征。此处应忆念的是共同应忆念的，世尊的声闻僧伽是善入者，是随顺者，是正直者，是堪为供养处等等的教证。非共同的功德应忆念的是：获得不退转地，如法王的儿子般微笑且坦诚说话，心想一切有情有何事等等，应如极广大的部类所摄的经部中所说的那样忆念。如是忆念，如前一样。戒律的律仪，积累善法，利益有情的戒律等，应忆念这些，例如：戒律以无悔使相续充满，是通往善趣的道路，成就如所愿的果实，以无悔生起禅定，完全清净天与火的布施等等次第。布施是舍弃悭吝，心中无有执着，并且施舍自己的身体和生命等。

【英语翻译】
It is said that poverty is shown in order to show happiness to those who have gained strength by weakening their evil deeds. Therefore, things are true only as the manifestation of desire by nature, and the remaining appearances should be understood as uncertain. The so-called "Dharma" refers to benefiting all sentient beings in the manner described above for those who possess realization, or holding on so as not to fall into evil destinies, or holding on to one's own characteristics, and is called Dharma in the manner of a definite word. It should be remembered as before, and here "as before" shows two meanings: Previously, when speaking of the all-knowing ones, it should also be remembered from the teachings taught, "those with dull and sharp faculties," and therefore the sangha of the non-returning bodhisattvas was mentioned. Apart from that, it should also be remembered that in the ultimate meaning, it is the characteristic of non-remembrance. What should be remembered here is the common thing to be remembered, the Shravaka Sangha of the Blessed One is the one who has entered well, the one who is in harmony, the one who is upright, the one who is worthy of offerings, and so on. The uncommon qualities to be remembered are: obtaining the non-returning ground, smiling and speaking frankly like the son of the Dharma King, thinking about what all sentient beings have to do, and so on, it should be remembered as it is said in the sutras belonging to the extremely vast category. Thus remember, as before. The vows of ethics, accumulating good dharmas, the ethics of benefiting sentient beings, etc., should be remembered, for example: ethics fills the continuum with no regret, is the path to good destinies, accomplishes the desired fruit, generates samadhi with no regret, completely purifies the offerings of gods and fire, and so on. Giving is abandoning stinginess, having no attachment in the mind, and giving away one's own body and life, etc.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་རབས་སུ་རབ་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཕ་མ་དང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་འཕགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་དགེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལས་དགེ་འབྲས་བུ་ལྷ་རྣམས་ཏེ། །རབ་ཏུ་དང་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །མཛེས་པའི་ལྷ་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷར་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་དུའོ། །ཁོང་དུ་ཆད་པས་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྗེ་བཙུན་ལྷ་མོ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང༌། རྗེ་བཙུན་སྒྲོ་ལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། མདོ་གང་གང་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དེ་ནས་ཁོ་མོ་སྔོན་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཀང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐབས་འདིར་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི་སྔར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ངག་རེ་རེས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་

【汉语翻译】
即是，忆念其功德，布施能使友谊增长。生生世世成为极乐之因。成为供养父母和上师的支分。不依赖于他者的主尊等等次第。广而言之，从《圣布施波罗蜜多经》等中可知晓。天是指四大天王等。忆念彼等，彼等是由悦意的特殊业所成就的。分别念从善业而生，善业之果即是诸天。以极喜悦之心，美丽的诸天得以显现。如是说。因此，我也要让众生心生欢喜，对于转生为天而欢喜，并逐渐以三乘来度化。通达是指忆念。此外，还有圣观世音菩萨、至尊度母、至尊金刚亥母等等。从任何经典中，忆念那些具有殊胜慈悲的超胜本尊的功德，如《圣树庄严经》中说：之后，她被一位先前一直侍奉的女神所劝请，从而获得功德。色等一切法是指被杂染和清净所涵盖的一切。无实性的自性是指法界的自性。通达是指以信解作意。证悟是指以如实作意。或者将它们与现观之义和精要之义相结合。或者以异名来宣说。无论是谁，都认为这是最终的行为，在此处，宣说了六波罗蜜多、六随念、以及证悟一切法无实性这十三种法类，是为了遣除先前的散乱。以每一句话都能显示无余的现观之义的方式来说，菩萨一生所系和最后有者，就是这十三种法类。

【英语翻译】
That is, to remember its merits, giving increases friendship. It becomes the cause of great happiness in life after life. It becomes a part of offering to parents and gurus. The order of being the master who does not depend on others, etc. In detail, it can be known from the Sutra of Noble Giving Paramita, etc. Gods refer to the Four Great Kings, etc. To remember them, they are accomplished by pleasing special actions. Discriminating thoughts arise from virtuous actions, and the result of virtuous actions is the gods. With a very joyful mind, beautiful gods are manifested. As it is said. Therefore, I should also make sentient beings rejoice, rejoice in being born as gods, and gradually liberate them with the three vehicles. Understanding means remembering. In addition, there are also the Noble Avalokiteshvara, the Venerable Goddess Tara, the Venerable Vajravarahi, etc. From any scripture, remember the merits of those supreme deities who have excellent compassion, as it is said in the Noble Tree Decoration Sutra: Then, she was urged by a goddess who had always served before, and thus obtained merits. All dharmas such as form refer to all that are covered by defilement and purification. The nature of non-substantiality refers to the nature of the Dharmadhatu. Understanding means to contemplate with faith and understanding. Realization means to contemplate with reality. Or combine them with the meaning of manifestation and the meaning of essence. Or declare it with different names. Whoever it is, it is considered to be the ultimate action. Here, thirteen kinds of dharmas are declared, namely the six paramitas, the six recollections, and the realization that all dharmas are non-substantial, in order to eliminate the previous distractions. In the way that each word can show the meaning of complete manifestation without remainder, the bodhisattva who is bound by one life and the last existence is these thirteen kinds of dharmas.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་དང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་གྱིས་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ས་དང་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་སྐབས་འོག་མ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་ཅིས་ཀྱང་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྐབས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད།
ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཐ་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་བར་བྱས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཅི་རིགས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་དམ་པ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བསླབས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་འགག་ཅེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཡུན་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འགྲོ་བར་འདོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་འདིའོ་ངོ་བོར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དུས་
རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་འདི་བྱའམ། གལ་ཏེ་ཞིག་ན་སྐྱེས་བུའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་བར་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། ནི་ཧ་ཅང་ཡང་དུས་ཡུན་ཐུང་བས་ཇི་ལྟར་དེ་རྫོགས་པར་ནུས། ཐ་མ་ལྟར་བྱས་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དུས་ངེས་པ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་སྔར་ཉིད་བདག་གིས་དུས་རྣམས་ནི་རིང་ཐུང་དུ་གྱུར་པ་བསམ་པའི་དབང་ལས་རང་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཟིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
依靠这些来讲述，对于将要讲解的次第全部都要牢记在心。有些人说，这个“穷尽”的行持，也要忆念灌顶地和第九地等等，这种说法是不合理的。这是为了说明下一个阶段是无间道，并且无论如何也不会中断。第六阶段的解释完毕。
第七阶段的解释。
现在，对于一生所系和有边的最后阶段也已经非常熟悉，对于灌顶地等等也已经尽可能地熟悉，因此，对于任运成就的进入非常堪能的菩萨摩诃萨，安住于菩提心之最胜精华，为了说明以一刹那的智慧生起遍知一切相的智慧，所以修习穷尽的现观，是为了使先前所学的内容非常熟悉，因此以一刹那进行修习。经中说，以一刹那现证菩提等等。这里，应该如何看待“刹那”的含义？有些人认为，有为法的生灭迅速，一个芥子弹所经历的刹那也有无数个灭去，这是经由宗义所阐述的。对于它的时间长度，声闻圣者们认为有三百六十八个刹那。那么，这个刹那是要作为本体呢？还是说，要按照《施设论》等经典中所说，对于时间的终点进行分别安立的刹那来理解呢？如果有人说，这是指修行者想要成就的愿望实现时的刹那，也就是可以说我的事业已经完成的那个刹那。如果说是指最初和中间的刹那，那么时间太短，怎么能完成呢？如果说是指最后的刹那，那么这个三摩地的持续时间是不确定的，那么菩提心要持续多久呢？这里，我先前已经说过，时间的长短是随念而变的，并非是自生的，所以要这样理解。

【英语翻译】
Relying on these to explain, all the stages that will be explained must be firmly kept in mind. Some say that this practice of "exhaustion" should also include remembering the empowerment ground and the ninth ground, etc., but this statement is unreasonable. This is to explain that the next stage is the uninterrupted path, and that it will not be interrupted in any way. The explanation of the sixth stage is complete.
Explanation of the seventh stage.
Now, having become very familiar with the one life connection and the final stage of existence, and having become as familiar as possible with the empowerment ground, etc., therefore, the Bodhisattva Mahasattva, who has become extremely capable of entering into spontaneous accomplishment, abides in the supreme essence of the heart of enlightenment. In order to explain that the wisdom of omniscience is generated by the wisdom of one moment, therefore, the practice of the exhaustive Abhisamaya is to make the previously learned content very familiar, so by practicing with one moment. It is said in the sutras that one attains perfect enlightenment in one moment, etc. Here, how should we view the meaning of "moment"? Some believe that the arising and ceasing of conditioned phenomena is rapid, and that even one mustard seed experiences countless moments of cessation, as explained by the tenets. Regarding its duration, the Hearer Saints believe that there are three hundred and sixty-eight moments. So, should this moment be taken as the entity? Or should it be understood as the moment that is distinctly established at the end of time, as explained in texts such as the Treatise on Establishments? If someone says that this refers to the moment when the practitioner's desired wish is fulfilled, that is, the moment when one can say that my work is completed. If it refers to the initial and intermediate moments, then the time is too short, how can it be completed? If it refers to the final moment, then the duration of this samadhi is uncertain, so how long will the heart of enlightenment last? Here, I have already said that the length of time changes with thought and is not self-arisen, so it should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་མི་ཆའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ངེས་པར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཞུགས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་བསྐྱེད་པར་སླར་ལྡང་བ་ནི་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ལ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དེར་ཡང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཡུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བརྙེས་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། སྲས་བཅུ་དྲུག་སྤངས་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདུད་བཅོམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ནས་གདོད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཅག་གི་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པའི་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷའི་བུ་ཡི། །
བདུད་ཀྱི་མེ་རྟོག་རྒྱལ་མཚན་བསྙལ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ནི། །ང་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་གཏིབ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་བརྙེས་པར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྣང་བ་དང་འཚམ་པར་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་པ་དང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་བདུད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱེད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མིང་ཇི་ལྟར་རུང་ས

【汉语翻译】
这并非是产生邪见的缘由。然而，应当依赖第三种观点，即无间三摩地必定会在菩提树王处生起。有些菩萨进入菩提树王处后，未生起三摩地便退出的情况是不可能的，经中如是说。在菩提树王处，以多长时间生起三摩地，取决于自性坚固之时，以及对时间的掌握，即使以第一刹那的时间也能获得，没有妨碍。但由于所调伏对象的不同，时间长短并非唯一确定。因此，《圣妙法莲华经》中说：“世尊如来显现大神通智慧，从妃子的眷属中显现，舍弃十六个儿子，坐在菩提树王处，降伏魔众后，为了现证一切智智，中间经历了五十小劫，没有动摇跏趺坐姿，之后才圆满成佛。”而我们之主释迦牟尼佛，在菩提树王处安坐的那天黎明，获得了无间三摩地，从而示现圆满成佛。同样地，“你首先摧毁了天子魔的火焰旗帜，然后摧毁了烦恼魔的高傲旗帜。在你未证得菩提之前，已经战胜了欲界自在，在菩提无间道上，战胜了三界自在。”等等说法，也是为了适应所调伏对象的显现而说的。至于自性，难道你是在证得菩提的同时才必定降伏一切魔众吗？等等问题，应当遵循。此外，由于体性的不同，有四种相，即“第一”等等。这四种相是瞬间证悟，还是逐渐证悟？如果像第一种观点那样，那么第二种等等的意义该如何解释？如果像第二种观点那样，那么如何能安立“同一刹那”之名呢？

【英语翻译】
This is not a reason to generate wrong views. However, one should rely on the third view, that the uninterrupted samadhi will definitely arise at the Bodhi Tree King. Some Bodhisattvas, after entering the Bodhi Tree King, cannot arise again without generating that samadhi, as it is said in the scriptures. How long it takes to generate that samadhi at the Bodhi Tree King depends on when the self-nature is firm, and on the mastery of time, even a moment of the first instant can be attained without hindrance. However, due to the different objects to be tamed, the length of time is not uniquely determined. Therefore, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it is said: "The Bhagavan Tathagata manifested great supernormal wisdom, appearing from the retinue of the consorts, abandoning sixteen sons, sitting at the Bodhi Tree King, subduing the demons, and in order to manifest the all-knowing wisdom, in the middle, he sat in the lotus posture without shaking for fifty intermediate kalpas, and then he attained perfect enlightenment." And our lord Shakyamuni Buddha, on the dawn of the day he sat at the Bodhi Tree King, attained the uninterrupted samadhi, thus demonstrating perfect enlightenment. Similarly, "You first destroyed the flaming banner of the son of the gods, then destroyed the arrogant banner of the afflictive demons. Before you attained enlightenment, you had already conquered the freedom of the desire realm, and on the uninterrupted path to enlightenment, you conquered the freedom of the three realms." Such statements are also made to suit the appearances of those to be tamed. As for the self-nature, did you necessarily subdue all the demons at the same time as you attained enlightenment? Such questions should be followed. Furthermore, due to the difference in nature, there are four aspects, namely "first" and so on. Are these four aspects realized instantaneously or gradually? If it is like the first view, then how should the meaning of the second and so on be explained? If it is like the second view, then how can the name "same moment" be established?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ཡང་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་རྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུར་བསྒོམ་པ་ཞིག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་པོ་ལྔར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་རྣམས་ལ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དུས་རིང་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་
གྱི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པའི་རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལས་རིམ་པ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་འཇུག་པས་རིམ་པ་འོག་མ་ཡང་དྲན་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི། རིམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ན་མཐར་གྱིས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྩིག་པ་ལ་མཆོད་བའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་མ་ཡིན་གྱིས། སྔར་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་དོན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པས་བཞི་ཆར་དུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་ལྟ་ཞིག་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གཏོད་ཀྱི་སྔོན་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
那么，如何才能不变成四刹那的现证菩提呢？那没有过失，没有过失。如果按照第一种方式，那么第一和第二等只是说明了数字所表示的次第而已。如果从意义的角度来说，就不会说第一等了。如果按照第二种方式，也没有过失。因为孩子们仅仅在一刹那间获得时间自在，那些人会在四刹那的时候发生变化。如果这样认为，那么刹那也会被加持成劫一样长，就像所说的那样。如果像这样以四刹那的次第作意没有过失，而且如果世尊从现证智慧的大光明面前，也要将一刹那的现证圆满菩提在中间的五十劫中修习的话，那么，那个时候这又怎么不会变成渐次的现证呢？对于一切相智等最初的五种情况来说，因为在资粮道等中，对于以前没有见过的，以及见过的意义，每一个都要长时间地修习，所以是各自的阶段性的，而不是渐次的现证。在渐次的现证的时候，就像用能穿透一百片莲花花瓣的极快速度，先前所见之道及其果实等次第进入的方式一样，舍弃了先前的次第等，以紧接着的进入，也用忆念的瑜伽来作意后面的次第。因为不在每一个次第上长久停留，所以是渐次的，极快的次第证悟就是渐次的。如果从第七种情况来说，就像用人朝向墙壁供养的例子一样，像这样次第作意不是两种方式，而是将先前作意的意义全部汇集起来，不间断地将那些共同的特征在同一时间全部证悟，如果像持续了很长时间一样，也是将一个作意一而再再而三地投入，因为不像先前那样是次第的，所以这与渐次的现证相比，就成立了其他的特征。不是异熟果。

【英语翻译】
Then, how can it not become the direct realization of enlightenment in four moments? There is no fault, no fault in that. If according to the first way, then the first and second, etc., merely explain the order in which the numbers are shown. If considered from the point of view of meaning, then one would not say the first, etc. If according to the second way, there is also no fault. Because children only gain mastery over time in a single moment, those people will change at the time of the four moments. If one thinks so, then even a moment will be blessed to be as long as an eon, just as it is said. If, like this, there is no fault in attending to the mind with the order of four moments, and if the Blessed One, from the great light of the wisdom of direct knowledge, also has to cultivate the direct and complete enlightenment of one moment in the fifty eons in between, then, at that time, how will this not become a gradual direct realization? For the first five cases, such as the All-Knowing One, etc., because in the path of accumulation, etc., for things not previously seen and for the meanings of things seen, each one must be cultivated for a long time, so they are each in their own stage, and not a gradual direct realization. At the time of gradual direct realization, just like the way in which the path and its fruits, which were previously seen, enter gradually with the extremely fast force of piercing a hundred lotus petals, abandoning the previous order, etc., with the immediate entry, the later order is also attended to with the yoga of mindfulness. Because one does not stay long in each order, it is gradual, and the extremely fast gradual realization is gradual. If considered from the seventh case, like the example of a person making offerings to a wall, attending to the mind in this way is not in either of the two ways, but rather gathering together all the meanings that were previously attended to, and without interruption, realizing all of those common characteristics all at the same time, and even if it seems like it has lasted a long time, it is also repeatedly applying the same attention to the mind, because it is not gradual like before, so this establishes a different characteristic from the gradual direct realization. It is not a fully ripened result.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མཐོང་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་བར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་ཟག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གནས་གྱུར་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་གིས། འགོག་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལས་འབྱུང༌། །མིག་ལ་ལྟོས་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལྟོས། །ཆད་ནས་ཡང་འབྱུང་འཁོར་འཇུག་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལེན་དང་བཟོད་དང་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་དང་ནི་ལས་རྣམས་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་མྱོང་དང་སེམས་མེད་པའི། །སྙོམས་འཇུག་དེ་བཞིན་འཆི་མི་འཐད། །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། མ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལ

【汉语翻译】
所谓的“无漏异熟”有三种异熟：初地是出世间异熟，第八地是无相异熟，佛地是不可思议任运成就异熟。在这些境界中，一切法都与之前的状态不同地成熟，所以称为异熟。所谓“非异熟”，是指那些未在见道中生起的，由能取和所取所摄的一切显现之法，都称为非异熟。所谓“无漏”，是指就它们的行境而言，即使是非异熟，这些法的自性也是无漏的。如经中所说：“孩童虽不知菩提，然彼等安住于此。”这里的“漏”指的是分别念和烦恼二者。第二，异熟法性的状态的无漏

【英语翻译】
The so-called "immaculate fruition" has three kinds of fruition: the first ground is the transcendental fruition, the eighth ground is the signless fruition, and the Buddha ground is the inconceivable and spontaneously accomplished fruition. In these states, all dharmas mature differently from the previous state, so it is called fruition. The so-called "non-fruition" refers to all the phenomena that appear, which are not generated in the path of seeing and are included by the grasped and the grasper, are called non-fruition. The so-called "immaculate" refers to, in terms of their objects, even if they are non-fruition, the nature of these dharmas is immaculate. As it is said in the scriptures: "Although children do not know Bodhi, they abide in it." Here, "leakage" refers to both conceptualization and affliction. Second, the immaculate state of the nature of fruition

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགོངས་པའི་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྲངས་མེད་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མ་དཔྱད་བར་བདག་གོ་ཞེས་ངར་འཛིན་བ་ཀུན་ནས་སློང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་འཛིན་པ་པོས་སྤྲུལ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་དང༌། འབྱིན་པ་པོ་དང༌། དུས་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་
དང། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཚད་མ་དང༌། དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ཁྱབ་བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བ་དག་གིས་ཐར་པ་འདོད་པས་སྔོན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་སྲབ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །དེ་མེད་པར་དོན་དམ་པར་རིགས་པའི་མཐུ་མི་ཐེག་པས་ན་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། །རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དེ་དག་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་གཞི་ཐ་དད་པ་སྲབ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར། རང་རང་གི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནི་མི་བསམ་བར་སྟོན་པ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཚོར་བ་ལ

【汉语翻译】
为了遣除这些观点，我和阿赖耶识等等，是以法界为意念的基础，并对它进行如此的阐述和考察。正如所说，从无始轮回以来，愚昧的众生执着于“我”和“我的”，显现出强烈的执着，从而对“我”的各种差别进行了无数的推测。那些隐秘的“我”的主人，在没有考察“我”的自性之前，就生起了“我是”的执着。其他一些则认为是从时间中产生的，或者是由执着者所幻化的，或者是必然产生的，比如：自在天、施与者、时间、主宰、作者、非作者、瑜伽、量、清净、不清净、内在的“我”、补特伽罗、遍行者、命、有情、识、阿赖耶识、知者、见者、所取、能取、知识、所知、应知、力生、力子、所说、能说、不可说等等。隐秘的“我”的主人，瑜伽士们为了获得解脱，预先考察了这些“我”的差别，就像这样说的。这是为了毫无差别地证悟世间和出世间的法，因此说了第三个“无相”。相是诸法各自独有的自性，比如薄和冷，以及觉知和物质等等，各自完整的自性。因为在胜义谛中，理性的力量无法承受这些，所以才说“无”，但并不是像兔子的角一样不存在。如果不进行考察，那么令人愉悦的自性就像幻象一样，因为它们各自的相是显而易见的。如此一来，这些无相之物，也像薄和热等不同的相一样，仅仅是存在于各自存在的相的反面。要如此理解，因为胜义谛是诸法的共同相。因此，为了不如此思考，才宣说了第四个“无二的相”，即色蕴的空性和感受等。

【英语翻译】
In order to dispel these views, I and the Alaya, etc., are based on the Dharmadhatu as the basis of thought, and are explained and examined in this way. As it is said, from beginningless samsara, ignorant beings are attached to "I" and "mine", showing strong attachment, thus making countless speculations about the various differences of "I". Those secret masters of "I", before examining the self-nature of "I", arise with the attachment of "I am". Others think that it arises from time, or is transformed by the attached, or is inevitably produced, such as: Ishvara, the giver, time, the master, the author, the non-author, yoga, measure, pure, impure, the inner "I", Purusha, the pervader, life, sentient being, consciousness, Alaya, the knower, the seer, the object, the subject, knowledge, the known, the knowable, born of power, the son of power, the spoken, the speaker, the unspeakable, etc. The secret masters of "I", the yogis, in order to obtain liberation, pre-examine these differences of "I", just as it is said. This is in order to realize the worldly and transworldly dharmas without any difference, therefore the third "without characteristics" is said. Characteristics are the unique self-nature of each dharma, such as thin and cold, as well as awareness and matter, etc., each complete self-nature. Because in the ultimate truth, the power of reason cannot bear these, so it is said "without", but it is not non-existent like the horns of a rabbit. If one does not examine, then the pleasing self-nature is like an illusion, because their respective characteristics are obvious. In this way, these things without characteristics, like different characteristics such as thin and hot, etc., only exist on the opposite side of their respective existing characteristics. One should understand it in this way, because the ultimate truth is the common characteristic of all dharmas. Therefore, in order not to think in this way, the fourth "non-dual characteristic" is proclaimed, that is, the emptiness of form and feelings, etc.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཐ་མི་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བཞི་ཚར་གྱི་མཐར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་དག་བཞི་ཆར་ཡང་ཁྱད་པར་
ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་མ་འདྲེས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་སམ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ལ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཐུ་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོགས་པ་འདི་སྐྱེ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཆུན་འགལ་བར་སྣང་བ་དག་མི་འགལ་བར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་མི་རྟོགས། །མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བས། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་རབ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོགས་ན་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གླེངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་སྐྱེས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་དུག་གིས་དཀྲུགས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་མངོན་སུམ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དམིགས་པས་བློ་སྣང་བ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ། འདིས་ནི་ད

【汉语翻译】
等等的空性，凡是属于那些空性的，就是无二且不可分的，意思是了悟到它们不是各自独立的，也不是毫无差别的。所谓“了悟”是指四次之后显示一切法，因为那些了悟中的每一次都包含了所有染污和清净的事物。同样，提到“同一刹那的体性”也表明，所有这四种了悟都在一个具有特殊智慧的刹那中显现。同样，在“现证圆满菩提”中，“萨姆”表示圆满的意思，这是因为提到了“一切法”。然后是现证菩提，意思是现证了悟。这里说，菩萨在许多劫中，对于所有世俗的事物，也像莲花瓣一样不混杂地认识它们各自的体性和作用或因等等，并对此加以串习。并且对于它们的自性，也就是远离戏论的法性，也长期地串习。当串习到极致的这种了悟生起时，世俗谛和胜义谛二者同时被智慧所缘，将那些看似互相矛盾的事物，视为不矛盾地被智慧所缘，这是因为所缘的自性就是那样安住的缘故。如是说：如果那是被了悟的，因为它的自性是显现的缘故。为何不善巧者，不能了悟诸事物的这种事物呢？不是的，因为无始的沉重习气，被强加于事物上的影响。因此，所有众生都不能现证。对于此，以断除增益的，以智慧所作的理智，如果随之推测就能了知。瑜伽自在者们现量明了。从这里开始谈论，被无始的存在所生，被对事物显现执着的毒所扰乱的心识者们，仅仅以现量来领悟，是不能完全理解其相状的。就像以相似从一到一传递所缘的意识显现者们，不能了悟刹那一样。这样讲述，并且也由此开始，以此

【英语翻译】
Emptinesses such as these, whatever pertains to those emptinesses, are non-dual and indivisible, meaning that they are understood to be neither independent nor without difference. The term "understanding" refers to the manifestation of all dharmas after four repetitions, because each of those understandings encompasses all defiled and purified phenomena. Similarly, mentioning "the nature of a single moment" also indicates that all four of those understandings are directly realized in a single moment of special wisdom. Likewise, in "manifestly and completely awakened," "sam" indicates the meaning of completeness, which is because "all dharmas" are mentioned. Then there is manifest awakening, meaning manifest realization. Here it is said that Bodhisattvas, for many eons, are accustomed to knowing all conventional things without mixing them, like lotus petals, as their own characteristics and functions or causes, etc., and they are accustomed to this. And for their own nature, that is, the dharmata free from elaboration, they are also accustomed to it for a long time. When this understanding of the ultimate power of habituation arises, the two truths, the conventional truth and the ultimate truth, are simultaneously cognized by wisdom, and those things that seem to contradict each other are cognized as non-contradictory, because the nature of the object of cognition abides in that way. As it is said: If that is understood, because its nature is manifest. Why do the unskillful not understand such a thing of things? It is not, because of the influence of beginningless heavy habits, imposed on things. Therefore, all living beings cannot directly realize it. For this, by cutting off the imputation, with the intellect made by wisdom, if one infers accordingly, one can know. The yogis are clearly manifest. Starting from here, those who are born in beginningless existence, whose minds are disturbed by the poison of attachment to the appearance of things, cannot fully understand their aspects by merely realizing them directly. Just as those who perceive the appearance of consciousness, which is transmitted from one to another through similarity, cannot understand the moment. Thus it is said, and it also begins with this, with this

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་སྦེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱོན། སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བཟུང་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འགྱུར་
ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་མོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ་རྣམ་པར་དབེན་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉི་ག་ལ་གོམས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་གྱིས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་སྣང་བ་རྣམ་པར་བཏང་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་དང༌། ཞི་བ་གཉི་གར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་སྟེ། དོན་འདི་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པས་བཅུ་པའི་ལེའུ་ལས། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ས་བདུན་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་རབ་སྦྱངས་ཤིང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོགས་བསགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཏབ། །མི་ཡི་དམ་པས་བྱིན་རླབས་དགེ་བའི་རྩལ་ལྡན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འདོད་མཁས་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གནོན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉེར་བསགས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལྡན་ཞིང༌། །ཚད་མེད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སོང་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་བློ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐོས་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་པ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་བཟོད་པ་ཕྲ་ཞིང་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །སྔ་ནས་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །མ་བྱུང་འཇིག་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། །དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྟོག་མེད་པ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་དང་འདི་འདྲའི་བཟོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་མེད་གྱུ་པའི། །མཁས་པའི་ཟབ་སྤྱོད་ཞི་བའི་གནས་རབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་དཀའ། །མཚན་མ་སྣང་ཚོགས་
འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསལ། །དེ་ལྟར

【汉语翻译】
将事物的所有假立之相隐蔽起来，就叫做空性。因为空性是遮蔽假立之相的本体，所以即使保持着事物的自性，孩童们也一定不会改变。
因此，因为不能安立所取的名称，所以就像未被取一样，因此这并非是所缘的对境，如是宣说。因此，就心识的行境而言，胜义谛是与世俗谛完全相异的，因为在极喜地等地的等持智慧中，世俗谛都不会显现。而世俗谛也同样与胜义谛相异，因为在孩童们的心识中，唯有世俗谛才会显现。精进于智慧与方便二者的殊胜菩萨摩诃萨安住于菩提心，诸佛世尊们以无量智慧的光芒，遣除了二者显现的分别，以二谛无别显现之力，成就了不住于轮回与寂灭二边的涅槃。为了将此义结合起来，圣者在《十地经》中说：安住于不动地的菩萨，以真实策励之力，彼等七地以智慧方便善加修习，极其积聚资粮，极其发广大愿，人中胜者加持，具足善妙之功，智慧现前欲求，善巧第八地完全胜伏。福德智慧俱胝积，慈悲爱心兼具足，随顺无量心境，如虚空般的智慧。大仙听闻正法，具足证悟之力，获得微细寂静之无生忍。从前未生，不生，无相，未出现，无坏灭，无因，事物无生灭，彼性无分别，无意与心之行境，如同虚空。如彼如此具足安忍，无戏论之智者，获得甚深行境寂静之胜处。阿罗汉、独觉、一切有情皆难以知晓。遣除执着相、显现、聚集之想。如是。

【英语翻译】
The aspect of concealing the imputed forms of things is called emptiness. Because emptiness is the essence that obscures the imputed forms, even while maintaining the nature of things, children will certainly not change.
Therefore, because the term "grasped" cannot be applied, it is just like not being grasped, and therefore this is not an object of focus, as has been taught. Therefore, considering the realm of mental engagement, the ultimate truth is completely distinct from the conventional truth, because in the samadhi wisdom of the Joyful Land and so on, conventionalities do not appear. That conventional truth is also completely distinct from the ultimate truth, because in the minds of children, only conventionalities appear. The great Bodhisattva who is supremely accustomed to both wisdom and skillful means, abiding in the heart of enlightenment, and the immeasurable light of wisdom of the Buddhas, having completely abandoned the appearance of both, by the power of the appearance of the two truths as inseparable, achieves nirvana that does not abide in either samsara or peace. To apply this meaning, the noble one says in the tenth chapter: The Bodhisattva who abides on the immovable ground, by the power of true encouragement, those seven grounds are well trained with wisdom and skillful means, accumulating merit extremely, making great aspirations extremely, blessed by the best of men, possessing virtuous qualities, wisdom manifest desire, the skillful eighth ground is completely subdued. Accumulating merit and wisdom, possessing compassion and love, following the immeasurable mind, a mind like the sky. The great sage, having heard the Dharma, possesses the power of realization, and obtains the subtle and peaceful forbearance of non-arising. Not born before, unborn, without characteristics, unarisen, without destruction, without cause, things without arising or ceasing, that nature without distinction, without the realm of mind and thought, like the sky. Like that, possessing such forbearance, the wise one without elaboration, obtains the profound conduct, the excellent place of peace. It is difficult for Arhats, Pratyekabuddhas, and all sentient beings to know. Eliminating the perception of grasping at signs, appearances, and aggregates. Thus.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པའི་ཡིད་དང་སེམས་ནི་རྟོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་འགོག་དང་ལྡན་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་མི་འཐོབ། །རྨི་ལམ་ཆུས་ཁྱེར་གཉིད་སད་བཞིན་དུ་རྩོལ་དང་བྲལ། །ཚངས་པའི་གནས་ཀྱི་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ་བ་མཛད། །འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་བཟོད་པ་དམ་པ་སྟེ། །ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཅི་ཕན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འབར་བ་ཀུན་ཞི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་ཚིག་དེ་དག་མི་ལྟའམ། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཡི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སེམས། །འགྲོ་བ་མཐར་གྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མི་རྟོག་རྟག་ཏུ་འདུག །ས་འདི་རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས་ཏེ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོབས་བཅུ་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་དུས་གསུམ་ཚད་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མཚུངས་མེད་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་མོ་རྣམ་མང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཕ་རོལ་མཐའ་ཡས་ཞུགས་མཛད་པ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆར་མི་འགྲོ། །ཁྱུ་མཆོག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ས་མཆོག་འདི་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྒྱས་འགེངས་པ། །ཡེ་ཤེས་ཤུགས་དང་ལྡན་ཞིང་མངོན་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ཕྱིན་གྲུ་ཆེན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །ཆེད་དུ་བསྐྱོད་སེམས་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གནས། །ཞིང་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཁམས་རྣམས་བཞི་པོ་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཡངས་པ་དང༌། ཕྲ་ཞིང་ཆེ་དང་རྣམ་པར་ཆེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །སྟོང་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་ཀུན་ལ་འཇུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདོད་ཅིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་
པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད

【汉语翻译】
安住的心与意念没有分别念。如比丘入灭定般无法获得分别念。如梦中被水冲走，醒来般不需勤作。亦没有如梵天界的欲望。过去的加持力促使善逝。这是善逝灌顶殊胜的忍耐。我们的智慧力、舍弃、佛法等，你都没有，所以要为此精进。即使你的一切烦恼火焰都寂灭了又有什么用呢？难道没看见世间的烦恼之火正在燃烧吗？为了众生而行持的往昔的愿心，以穷尽轮回的智慧，融入意义的智慧。法性如是，此真如不分别，恒常存在。此地是诸佛、声闻、缘觉所共有的。因此，不会在世间宣说十力。否则，广大的智慧会以三时来衡量。如是，无与伦比的天神和人类都供养它。修行各种智慧之门。修持佛法，进入无边无际的彼岸。因此，往昔的菩提行不会徒劳。这些殊胜者获得此殊胜的智慧地后，刹那间遍满一切方。具有智慧的力量，获得殊胜的现量。如巨船乘风破浪驶向大海。为了利益而行动，远离执着，安住于智慧之业。田地生起，安住，行持种种事业。四大界，颜色各异，广大。微细、广大、极其广大，皆能真实融入。能融入三千世界极微细的微尘中。如是等等已宣说。因此，那些不希望佛地普贤的显现和智慧，而只希望无分别的智慧的人，如同瑜伽行派说无相者一样。无分别智慧运行的时候，因为一切事物都不显现，所以，没有意义的领悟，因为没有它，所以没有识。如是说。如果意义成为意义，那就会没有无分别的智慧。没有它，就不可能获得佛果。这和所说没有差别。因此

【英语翻译】
The mind and intention that abide are without conceptualization. Like a monk in cessation, one does not obtain conceptualization. Like being carried away by water in a dream, one is free from effort upon awakening. There is also no desire like that of the Brahma realm. The blessings of the past urge the Sugata. This is the supreme patience of the Sugata's empowerment. We do not have the wisdom, strength, renunciation, Buddha's teachings, etc. Therefore, strive for that. What good is it even if all your blazing afflictions are pacified? Do you not see that the fire of worldly afflictions is burning? The past aspiration mind that was practiced for the sake of sentient beings, with the wisdom that exhausts samsara, enters into the wisdom of meaning. Suchness is such, this Suchness is non-conceptual and always abides. This ground is shared by all Buddhas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Therefore, the ten powers are not spoken of in the world. Otherwise, vast wisdom would be measured by the three times. Thus, incomparable gods and humans worship it. One cultivates various doors of wisdom. One practices the Buddha's teachings and enters the boundless other shore. Therefore, the past Bodhisattva conduct will not be in vain. These supreme ones, having obtained this supreme ground of wisdom, fill all directions in an instant. Possessing the power of wisdom and obtaining supreme direct perception, like a great ship carried by the wind to the great ocean. Acting for the sake of benefit, free from attachment, abiding in the work of wisdom. Fields arise, abide, and engage in various activities. The four elements, with different colors, are vast. Subtle, large, and extremely large, all can truly merge. One can merge into all the extremely fine dust particles of the three thousand worlds. Thus, and so on, has been spoken. Therefore, those who do not desire the appearance and wisdom of Samantabhadra of the Buddha ground, but only desire non-conceptual wisdom, are like those of the Yogachara school who say there is no appearance. When non-conceptual wisdom operates, because all things do not appear, therefore, there is no meaningful realization, because without it, there is no consciousness. Thus it is said. If meaning becomes meaning, then there will be no non-conceptual wisdom. Without it, it is not reasonable to attain Buddhahood. This is no different from what has been said. Therefore

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆེད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་ཀྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་རླབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རི་མོར་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་གྱུར་པས་བཞུགས་པར་ངེས་སོ། །གང་ཡང༌། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །།དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །བྱིས་པ་རྣམ་པར་མྱོས་བྱེད་དེ། །རང་གི་སྙིང་ལ་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཚུལ་དུ། །ལུས་ཀུན་བཀང་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་གཞི་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། །སྟོང་མིན་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཐོ་བས་རྫ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གཞོམ་བྱ་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་བའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་བྱེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་དག་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་སུན་སུན་ཕྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཡང་སླར། དེ་ནི་ཇི་བཞིན་དེར་ནི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དེ་བཞིན་མིན། །རྣམ་ཤེས་བདག་མིན་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་གཞི་གཞན་སྣང༌། །དཔེར་ན་ཁབ་ལེན་མཐོང་བ་ན། །ལྕགས་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགུལ། །འདི་ལ་སེམས་པ་ཡོད་མིན་ན།
སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །སེམས་མེད་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན། །འགྲོ་དང་འོང་བས་རྣམ་གཡོ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལེན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་མ་ལས། །ངེས་པར་རླབས་ནི་རྣམ་པར་གཡོ། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་བསྟན་ཅིང༌། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བ་དང༌། །མེ་ནི་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས། །སྣ་

【汉语翻译】
如来们并非以大悲心特意显现极寂静的胜义谛，虽然二谛无别，并且彼岸之义与识二者任何处皆恒常不存在，然而法界之力的奇妙显现为各种形象，犹如画在图画上一般，一切形象都变得清晰，因此确定存在。任何，大地上有各种形象，天界有居住的房屋，显现各种各样的形象，这些都是阿赖耶识的显现。阿赖耶识遍布一切，遍布一切的手、遍布一切的口、眼、头，一时或次第，遍布一切处。迷惑的孩童，心中所住的，对于他来说，以二的方式，充满全身而住。如是宣说。之后又说，所谓的阿赖耶识，对于孩童们来说，就是法界本身，以“彼”之名而安立并宣说。如是开示：非空无物，如以锤击打陶器一般，对于任何可破坏之物，该物并非真实存在。若是空性的实有，则非破坏者亦可被破坏。可破坏者与破坏者，皆是分别念所假立。如是说。圣者龙树的尊者也首先驳斥了主张有我和主张有彼岸之义的观点，确立了所知是内在的。之后又再次说：它如实地显现于彼处，如何显现却并非如此。识以非我的方式存在，因此显现非识之基。例如，当见到磁铁时，铁会迅速移动。这没有心识，却如具有心识般显现。同样，阿赖耶识，无心识却如具有心识般，以行和来而变动，恒常取受三有。例如，从大海的边缘，必定有波浪变动。同样，阿赖耶识，依靠身体而变动。如是宣说。例如，糖的甜味和火的热性，同样，一切诸法，皆认为是空性的单一自性。如是说。各种

【英语翻译】
The Tathagatas do not intentionally manifest the supremely peaceful ultimate truth with great compassion. Although the two truths are inseparable, and the meaning of the other shore and consciousness are never present anywhere, the power of the Dharmadhatu manifests in various forms, like a picture drawn on a canvas, where all forms become clear, and thus it is certain to exist. Furthermore: "On the earth, there are various forms, and in the heavenly realms, there are dwellings. Whatever various forms appear, they are all manifestations of the Alaya. The Alaya is all-pervasive, with hands, mouths, eyes, and heads everywhere. Simultaneously or gradually, it dwells extensively in all places. The deluded child, whatever dwells in his heart, appears to him in a dualistic manner, filling his entire body and dwelling extensively." Thus it is taught. Then it is said again that what is designated as Alaya is, for children, the Dharmadhatu itself, designated and taught by the name "that." Thus it is shown: "There is nothing that is not empty. Just as a pot is struck by a hammer, whatever object is to be destroyed, that object does not truly exist. If it is the real existence of emptiness, then even what is not a destroyer can be destroyed. What is to be destroyed and what destroys are all imputed by conceptual thought." Thus it is said. The venerable Nagarjuna also first refuted the views that assert the existence of a self and the existence of an other shore, and established that what is to be known is internal. Then again he said: "It appears there as it is, but how it appears is not so. Consciousness exists in a non-self manner, therefore another basis other than consciousness appears. For example, when a magnet is seen, iron quickly moves completely. This has no mind, yet it appears as if it has a mind. Similarly, the Alaya consciousness, without mind, yet like having a mind, moves with going and coming, and constantly takes the three existences. For example, from the edge of the ocean, waves certainly move. Similarly, the Alaya consciousness, relying on the body, causes movement." Thus it is taught. "For example, the sweetness of sugar and the heat of fire, similarly, all phenomena are considered to be of one nature of emptiness." Thus it is said. Various

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དེ་དག་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་གཅིག་མི་སྣང་བས་ན་ཕན་ཚུན་བཟློག་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང༌། རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་སྔར། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པར་གསལ་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ལུགས་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གཅིག་པོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྡུ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དམིགས་པས་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གོམས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པའི་ངོ་བོས་ནི་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཟོ་བའི་དུམ་བུའི་དཔེས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མང་པོ་སྡུད་ནུས་པས་ན། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བཏོན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཞོལ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡི

【汉语翻译】
總集法界之體性，即是顯現與真實二者無別。如初地極喜地等，若一者現前，則另一者不顯現，故處於相互違逆之體性。僅以由後得智信解彼等無別，如前所云：「於彼顯現色等法， निश्चित為佛陀。」此已明白顯示。如阿闍黎云：「安住於般若波羅蜜多，即是於法界自性之色等法， निश्चित執持為如來。」如是宣說。依此理，所謂法界之自性等語，亦應適用於四種體性之任何一者。所謂布施等之智慧，雖是次第之現觀，然能總攝究竟之現觀，是說現觀之次第。然於其中，任一布施等十三法，皆能於一剎那間緣取，故能於一剎那間緣取所說及所詮之所有義，為顯示彼之理由，故說遠離於個別執取，以串習於一體性故。是故，以與個別執取相反之體性，不僅能將多者攝為一，且如木片之例，一者亦能攝多者。故布施等一一法，亦能攝布施等乃至八十隨好之體性之法，如是應作語之連繫。所謂由昔願力所牽引者，謂以具足一剎那之智慧，願能證悟一切法等，及以恆常念誦聖妙吉祥行願等之力量故。是故聖龍樹云：「菩提薩埵之律儀，如妙吉祥行儀，以專注菩提心，令智慧無動搖。」如是宣說。法界之力，謂一切皆是彼之自性，以無一異之性故，真實而言，一者攝多者亦非是。

【英语翻译】
The very essence of the collected Dharma realm is shown to be inseparable from appearance and truth. In the case of the Joyful Ground and so on, when one of these manifests, the other does not appear, and so they exist in a mutually contradictory nature. It is only with the wisdom gained from subsequent attainment that one believes in their inseparability, as it was said before: "In those appearances, such as forms, one definitely holds them to be the Buddha." This is clearly shown. As the teacher said, "To abide in the Perfection of Wisdom is to definitely hold those forms, etc., which are the nature of the Dharma realm, to be the Tathagata." Thus it is taught. According to this reasoning, the single statement, "the self-nature of the Dharma realm," etc., should be applied to all four aspects of characteristics. The wisdom of generosity and so on is said to be the progressive realization that thoroughly gathers together the stages of realization. However, even within that, any one of the thirteen aspects of generosity and so on can be focused on in a single instant, and therefore one is able to focus on all the meanings that will be spoken and explained in a single instant. To show the reason for this, it is said that it is free from definitely grasping individual things, because of being accustomed to a single nature. Therefore, with the nature that is the opposite of grasping individually, not only does it gather many into one, but like the example of pieces of wood, one can also gather many. Therefore, each of generosity and so on also gathers the characteristics of the qualities from generosity and so on up to the eighty excellent marks, and so the words should be connected in this way. "Drawn by previous aspirations" means, "May I realize all phenomena with the wisdom that possesses a single instant," and by the power of constantly reciting the Noble Aspiration of Excellent Conduct and so on. Therefore, the Noble Nagarjuna said, "The vows of a Bodhisattva, and how the Excellent Conduct proceeds, by focusing on the mind of enlightenment, make the intelligence unwavering." Thus he spoke. The power of the Dharma realm is that everything is its nature, and because there is no oneness or otherness, in reality, it is not even that one gathers many.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ངོ་མཚར་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐབས་བདུན་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད།
དེ་ལྟར་སྐབས་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་སྐབས་པ་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་བཞེད་མོད་ཀྱི། །འདི་ནི་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། །གདམས་ངག་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ན། །དེ་ཡི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། འོག་ནས་སྐུའི་གྲངས་ངེས་པར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་ལུགས་གང་ཡང་སུན་མ་ཕྱུང་བས་ན། དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་སྐུ་དུར་བཞག་ཀྱང༌། ཉེས་པ་མེད་པར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་དང་པོའམ། ཡང་ན་མཆོག་གི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ། སྔར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་
བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ཆོས་ཅན་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས

【汉语翻译】
那以什么称之为稀有呢？剩余的词句容易理解，所以没有分别解释。第七品释完毕。
第八品释
像这样，七品的原因的阶段完全圆满后，现在为了显示作为果的果的自性，宣说了“观想一刹那间的现证菩提，在第二个刹那”等等。之所以说是四种相，是指自性身、法身、报身和化身。有些人说：“阿阇黎在其他论典中已经显示为三身，所以是那样认为的。但这是堪布扬达·南巴南杰（ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）主要以窍诀为主，所以记载了他的观点。”这样说，因为下面对于身的数量确定为不同，没有提出任何反驳，所以那样确定是没有什么道理的。阿阇黎认为即使将身放在坟墓里，也没有过失，这是很明显的。所谓“第一”，是数量上的第一，或者是殊胜意义上的事物，以前在显示自性般若波罗蜜多的伟大自性时，已经以显示的方式说明了。所谓“自性身”，是因为这既是自性，也是身，所以是“自性身”，是同体集合。其中，自性是指具有法之有法，其特殊法性，在这里称为自性。具有法之有法是指佛地的普贤菩萨的近念等等。它们的特殊法性是指胜义谛，对于胜义谛，心的行境尚且没有，更何况文字呢？因此，所谓“如是性清净和不清净”，是指不是以有法的方式安立，其他任何事物也不能稍微安立，有法和它的法性也是不可说为彼和此的，这在以前已经说明了。所谓“它们的自性”的解释是，它们的自性就是自性。所谓“有相”，

【英语翻译】
What is called rare? The remaining words are easy to understand, so they are not explained separately. The explanation of the seventh chapter is complete.
Explanation of the Eighth Chapter
Having thus completely perfected the stage of the cause of the seven chapters, now, in order to show the nature of the fruit of the fruit, it is said, "Meditating on the perfect enlightenment in one instant, in the second instant," and so on. The reason for saying that there are four aspects is that they are the self-existent body, the Dharma body, the enjoyment body, and the emanation body. Some say, "The Acharya has already shown the three bodies in other treatises, so that is what he thinks. But this is Khenpo Yangdak Nampar Nangdze (ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།), who mainly focuses on key instructions, so he recorded his views." It is said that since the number of bodies is determined to be different below, and no refutation has been made, there is no reason to determine it that way. It is clear that the Acharya believes that there is no fault even if the body is placed in the tomb. The so-called "first" is the first in number, or the object of the supreme meaning. Previously, when showing the great nature of the self-existent Prajnaparamita, it has been explained in the way of showing it. The so-called "self-existent body" is because it is both self-existent and body, so it is "self-existent body," which is a collection of the same entity. Among them, self-existent refers to the Dharma of the possessor of Dharma, whose special Dharma nature is called self-existent here. The possessor of Dharma refers to the mindfulness of Samantabhadra in the Buddha land, and so on. Their special Dharma nature refers to the ultimate truth, for which there is no object of mind, let alone letters. Therefore, the so-called "suchness is pure and impure" means that it is not established in the way of possessor of Dharma, and nothing else can be established slightly, and the possessor of Dharma and its Dharma nature are also inexpressible as that and this, which has been explained before. The explanation of "their nature" is that their nature is self-existent. The so-called "having characteristics"

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེའི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བློས་ཐ་དད་པར་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་འདིར་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདོད་དེ། དེས་ན་རང་བཞིན་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བློས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་སེམས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དང་
དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་དེའི་འཕེན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་པ་མི་འདོར་བས་ན་སྒྱུར་མ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཐད་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དེས་པར་བཞག་སྟེ། ནད་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའི་དཔེས་སོ། །ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་ནུས་པས་སོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ད

【汉语翻译】
名为“作用之解释”即是说，这是无生之自性。所谓“体性”，是指对于并非自性之异体的某些法之差别，以心识执取为异体的自性。在此，并非异体之法的体性，也被认为是无生。因此，自性及其体性是无生。除了那以外，以心识所能表示的，只是能表示和所表示的假立而已。所谓“以非造作之义”，与自性俱生，以及非造作，是名称的同义语。因此，显示了诸法的法性是如此，并非由谁所造作。这第三者应被视为是理由。所谓“以出世间道获得”，是指从极喜地等定的智慧，心无所缘，那是获得，因为那与它无别。从那之后获得的，也因为与那的牵引不分离，所以说是获得。显示以出世间道获得，即是说，以如幻之遍知，通达一切法而获得。遍知是指听闻、思惟和修习的智慧。即使那在胜义中不存在，但在世俗中不舍弃作用，因此说了“如幻”。一切法是法界，因为除了法界以外，没有这样的法存在。如是说故。获得如前。此外，获得自性身，如经云：“水界金和虚空等，如清净般而清净想。”如是说，以分离之门安立了获得，如获得无病般的例子。具有法性的不分别之智慧，被安立为以从后获得的智慧所获得。这只能如此确定，不能以其他方式。这以瑜伽之现量来证成的道理，也仅是如此。具有法性的世俗智者们，以自证之现量来安立。那也是随后的比量。

【英语翻译】
The explanation of 'function' means that this is the unborn nature. The so-called 'characteristic' refers to the nature of grasping with the mind as different entities for some differences of dharmas that are not different from that nature. Here, the characteristic of dharmas that are not different entities is also considered to be unborn. Therefore, nature and its characteristic are unborn. Apart from that, what can be expressed by the mind is only the imputation of the expresser and the expressed. The so-called 'with the meaning of non-artificial', being born together with nature, and non-artificial, are synonyms of the name. Therefore, it shows that the dharma nature of all dharmas is like this, not created by anyone. This third should be regarded as the reason. The so-called 'obtained by the transcendental path' refers to the wisdom of samadhi from the Extremely Joyful Ground, etc., the mind has no object, that is obtained, because that is inseparable from it. What is obtained after that is also called obtained because it is not separated from that traction. Showing that it is obtained by the transcendental path means that it is obtained by understanding all dharmas with the illusory omniscience. Omniscience refers to the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Even if that does not exist in the ultimate sense, it does not abandon the function in the conventional sense, so it is said 'like an illusion'. All dharmas are the dharma realm, because there is no such dharma existing apart from the dharma realm. Thus it is said. Obtaining is as before. In addition, obtaining the nature body, as the scripture says: 'The water element, gold, and space, etc., are thought to be pure as purity.' Thus it is said, the obtaining is established by the gate of separation, such as the example of obtaining freedom from disease. The non-discriminating wisdom that possesses dharma nature is established as obtained by the wisdom obtained from the aftermath. This can only be determined in this way, and cannot be done in any other way. The way to prove this with the direct perception of yoga is only this. Those who possess the conventional wisdom of dharma nature are established by the direct perception of self-awareness. That is also the subsequent inference.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ང་ད་ལྟར་བས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བའི་མངོན་སུམ་ལས་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རིགས་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ནི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མི་འདོད་དེ། ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལུང་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆོགས་
མེད་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁ་ཅིག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཐ་སྙད་ལ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་ངོ༌། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། གང་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་པའི་སྦུངས་མི་བཟོད་པས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་ཞིག་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་གི་བཀོད་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྣང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྱུར་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གཉིས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་དག་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་རྟོག་པ་མི་

【汉语翻译】
我以现在的方式进行区分，并且那也与现在的显现相关联。那些的次第关联是因为因是做事的道理，果是依赖的道理。对那些的自性产生怀疑，是用法性的道理来遣除的。因此，在佛地必须用四种道理来证成，安住于此。其他人说，这是用圣言量来证成的，不是用理性的道路来证成的，他们也说得很好。有些人不这样认为，因为圣言量包含在比量中，仅仅依靠圣言量如何能无碍地进入呢？所谓的真实世俗，就是从超世间的智慧之后获得的显现，而不是某些经论中对儿童共同术语的阐述，这里不采用。所谓的显现，仅仅是显现而已，它们不具有作为实体的力量。为什么呢？因为真实义中已经说了法性的自性，之前已经说明了世俗不是作为实体而存在的道理。如果说实体是具有理性且能起作用的自性，那么那些世俗法是无法忍受理性的推敲的，怎么会那样呢？因此，佛地普贤王如来完全清净了一切错乱的垢染，从那之中显现的身体和语言的构造，以及由有情和无情所组成的一切，在真实义中，法性的自性本身对所化众生来说，会显现为各自所喜好的不同形象。那些所化众生是谁呢？佛是第一位的，对他们来说，法身第二身是相互显现的。第一个真实义身不是如来一切相智的智慧的对境，因为它没有变成任何对境的自性。第二个法身，在他们的智慧的无量显现中自然显现，并且对它也没有

【英语翻译】
I differentiate in the present way, and that is also related to the present manifestation. The sequential relationship of those is because the causes are the reason for doing things, and the results are the reason for dependence. Doubting the nature of those is dispelled by the reason of the nature of reality. Therefore, the way to ascertain the Buddha-land is to be accomplished by all four reasons, and it abides in this. Others say that this is accomplished by scripture, not by the path of reason, and they have spoken well. Some do not think so, because scripture is included in inference, how can one enter unimpeded by relying solely on scripture? What is called true conventionality is the appearance obtained after the transcendental wisdom, not the explanation of common terms for children in some scriptures, which is not adopted here. What is called appearance is merely appearance, and they do not have the power to be established as entities. Why is that? Because in the ultimate sense, the nature of reality has been spoken of, and it has been explained before that conventionality does not exist as an entity. If an entity is said to be a nature that is rational and capable of functioning, then those conventionalities cannot withstand rational scrutiny, how could it be so? Therefore, the Buddha-land, Samantabhadra, has completely purified all defilements of confusion, and from that, the structures of body and speech that appear, and all that is composed of sentient and non-sentient beings, in the ultimate sense, the very nature of reality appears to the trainees as different images according to their respective preferences. Who are those to be trained? The Buddhas are the first, and for them, the second Dharmakaya appears mutually. This first ultimate body is not the object of the wisdom of the Tathagatas' omniscient knowledge, because it has not become the nature of any object. The second Dharmakaya naturally appears in the infinite appearances of their wisdom, and there is no

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བའོ། །གདུལ་བྱ་གཉིས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་དེར་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་སྣང་བར་སྨྲ་ལ། ཡང་གཞན་དག་ནི་སྨོན་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཆེར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་
པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས། དེའི་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ་ཞེས་མཐོང་བ་བརྩན་པར་བྱས་པའོ། །གདུལ་བྱ་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་སྣང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོང་བ་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྟག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལན་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་ནི་མི་དགག་གོ །ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་མོས་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ། །ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འགལ་བ་ལྟར་བུར་གནས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། གང་དུ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་སུན་དབྱུང་བར་ནི་མི་བྱའོ། །རང་གི་རྟོག་པས་གཉི་ག་ལས་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་

【汉语翻译】
生起。所化有情第二种是菩萨们，对他们来说，显现报身。仅仅对十地菩萨们才在那里显现。其他从八地开始，说显现报身。还有其他说法是，从愿力和积累广大福德的力量，对一切众生也显现，但是对于声闻和独觉的装束显现执着的种姓，仅仅对他们不会显现。因此，在圣者大乘信解甚深经中说：“在他的眷属中，示现天、龙、夜叉、非人等。”据说这是指那些人，他们认为化身就是报身，并对此加以重视。所化有情低劣的是声闻等，在他们的境界中，仅仅显现化身。“等”是指不确定，没有进入任何果位的人。而且，一旦获得暖位，就能经常见到化身，如经中所说：“见到佛等”。即使没有获得暖位等，偶尔见到几次也不应否定。在极喜地等境界中，由于见到一切法，所以倾向于认为见到法身，如经中所说：“在那里显现的色等，确定为佛陀本身”。“虽不异体”是指就其自性而言。“安立为异体”是指由于其力量的差别，显现为不同的缘故。因此，对于孩子们来说，似乎存在着许多矛盾，但实际上并不矛盾，因为法界是不可思议的，所以无法驳斥。在任何情况下，都不应因为两种真理相互矛盾而互相驳斥。不要用自己的分别念使两者相互矛盾。因此，在这里，在凡夫的阶段，不清净的法界在各种分别念中显现为不存在的事物，而在佛陀的境界，普贤菩萨那里，完全清净的真如本身显现为各种事物。这样，就法身本身而言，圣者龙树

【英语翻译】
arises. The second type of beings to be tamed are the Bodhisattvas, to whom the Sambhogakaya appears. It appears there only to the tenth-level Bodhisattvas. Others say that it appears from the eighth level onwards. Still others say that it appears to all beings through the power of aspirations and the accumulation of great merit, but it does not appear to those who are attached to the appearance of Sravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in the Sutra of Profound Faith in the Noble Mahayana, it is said, "In his retinue, he shows gods, nagas, yakshas, non-humans, etc." It is said that this refers to those people who consider the Nirmanakaya to be the Sambhogakaya and value it. The inferior beings to be tamed are the Sravakas, etc., in whose realm only the Nirmanakaya appears. "Etc." refers to those who are uncertain and have not entered any fruit. Moreover, once the warm stage is attained, the Nirmanakaya is always seen, as stated in the sutra, "Seeing the Buddha, etc." Even if the warm stage, etc., has not been attained, it is not to be denied that it is seen a few times. In the Joyful Land, etc., because all dharmas are seen, one tends to think that the Dharmakaya is seen, as stated in the sutra, "The form that appears there, etc., is determined to be the Buddha himself." "Although not different" refers to its own nature. "Established as different" refers to the fact that it appears to be different due to the difference in its power. Therefore, for children, there seem to be many contradictions, but in reality there are no contradictions, because the Dharmadhatu is inconceivable, so it cannot be refuted. In any case, the two truths should not be refuted by each other because they contradict each other. Do not make the two contradict each other with your own discrimination. Therefore, here, in the stage of ordinary beings, the impure Dharmadhatu appears in various discriminations as something that does not exist, while in the realm of the Buddha, Samantabhadra, the completely pure Suchness itself appears as various things. Thus, in terms of the Dharmakaya itself, the noble Nagarjuna

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཆེན་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །
སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་པའི་ཁྱབ་པ་ཅ་ཅན་དེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་དེ། གཞན་ལས་ཀྱང་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ་འདི་ལ་ནི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་མེད་འདི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང༌། །ཐམ་ཅད་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་བཞིར་གཞག་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་བཞག་པར་མི་ནུ་པས་སོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བཟུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེད་དུ་མ་སྤངས་པ་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཅུང་
ཟད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཟད་པར་

【汉语翻译】
的尊者面前说：非一非多，非我非他，作为圆满广大之利他的基础。
非有非无，不像存在之物，如虚空般一味，具有难以证悟的自性。
无戏论且不变异，寂静且无等比，具有周遍一切之体性，即是无戏论。
各别自证，诸佛之法身，是无与伦比的，我向其顶礼。这样赞叹道。此外，也阐述了此之体性。秘密主，如何才能现前成就法界之无分别的一切所需呢？秘密主，譬如虚空界，既非有情，亦非生命，亦非由力所生，亦非作者，亦非感受者，亦非所取，亦非能取，并且远离一切分别和种种分别，然而，有情界的一切众生，无论是去是来等等，都由它来完成，对此是毫无疑问的。同样，对于无分别的，一切智者，无处不在的这位，有情众生的内外，一切都必定能成办。如是说。所谓的法身，在安立四身之时，有法之身即是法身，因为先前所说的自性之有法并非指此。何时宣说三身之时，则安立为摄略之法性身，因为法性与有法被安立为不同。无戏论之智慧自性，即是先前所说。因为那无戏论也显示存在于多种形态之中，所以才说了具有如念住等之体性，等等指的是无量等一百零四种佛法。如果像这样具有如此众多的形态，那又如何称之为无戏论之智慧呢？因此才说了无漏，所谓的漏，在某些地方也被视为烦恼，比如“漏尽”等等。这里也是如此理解，对于没有特意断除烦恼，处于潜在状态的，比如十地菩萨相续中存在的少许烦恼，在佛地时会穷尽。

【英语翻译】
Before the venerable one, he said: Not one, not many, not self, not other, as the basis of the perfect and vast benefit of others.
Neither existent nor nonexistent, not like existing things, like the sky, one taste, with a nature difficult to realize.
Without elaboration and without change, peaceful and without comparison, with the nature of pervading all things, that is without elaboration.
Each individually self-aware, the Dharmakaya of the Buddhas, is unparalleled, to that I prostrate. Thus he praised. Furthermore, he also explained the nature of this. Secret Lord, how can one manifest and accomplish all that is needed for the non-conceptual Dharmadhatu? Secret Lord, for example, the realm of space is neither sentient being, nor life, nor born of strength, nor agent, nor feeler, nor object, nor subject, and is free from all discriminations and various discriminations, yet all beings in the realm of sentient beings, whether going or coming, etc., are all accomplished by it, and there is no doubt about this. Similarly, for the non-conceptual, the all-knowing one, who is omnipresent, the inner and outer of sentient beings, all will surely be accomplished. Thus it is said. The so-called Dharmakaya, when establishing the four bodies, the body of the possessor of Dharma is the Dharmakaya, because the possessor of Dharma of self-nature previously mentioned does not refer to this. When the three bodies are spoken of, it is established as the abbreviated Svabhavikakaya, because the Svabhava and the possessor of Dharma are established as different. The nature of non-elaborate wisdom is what was said before. Because that non-elaboration is also shown to exist in many forms, it is said to have the nature of mindfulness, etc., etc. refers to the immeasurable and other one hundred and four Dharmas of the Buddha. If it has so many forms like this, then how can it be called non-elaborate wisdom? Therefore, it is said to be without outflows, the so-called outflows, in some places, are also regarded as afflictions, such as "exhaustion of outflows" and so on. It is also understood here that for those who have not specifically eliminated afflictions, in a latent state, such as the slight afflictions existing in the continuum of the Bodhisattvas of the tenth ground, they will be exhausted in the Buddha ground.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། ཟག་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་འཛིན་པས་བདེན་པར་འཛིན་པ་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་འཛད་པས་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངའ་ཡང་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ནི་དོན་མཛད་ཐབས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ན། །དེ་ཡིས་ཀུན་མཁྱེན་རྩོམ་བ་ནི། །དེ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན་ཅིང་ཡང༌། བདེན་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །དགྲ་རྣམས་རང་བྱུང་དེ་ལོག་ན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་བཅོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ལས་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་རིང་བསྲེལ་དུ་བཤིག་པ་ན་མི་དགྱེས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོས་པ་དང༌། ཐུགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་མི་གོས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཛད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་སྟེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པ་དང་གཞན་འདུན་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་
རྣམས་ལ་བཞེད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་བརྫི་བར་མི་ནུས་པར་མཛད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཛད་པ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཐ

【汉语翻译】
做了这些。有些人认为“漏”是指分别念，例如，显示“由于漏的影响，会产生相应的烦恼”。在这里，主要采取后一种观点，虽然有那么多种相，但它没有分别念，并且自然而然地成就，因此是无漏的。或者，在无数劫的时间里，由于执着事物为实有，所以极度习惯于断除真实执着，因此完全了知显现的一切都如幻象一般，虽然具有如幻象般的分别念，但却没有过失。心中谨记这个道理：利益有情的方法，在于具有分别念的智慧，因此造作一切智智，因为是为了这个目的，所以没有过失。如是说，并且还说：由于执着实有而产生过患，如贪欲和嗔恨等等，如果这些敌人自然消失，那么它们怎么会产生呢？因此，应该一心致力于摧毁自己分别念中的实有执着，而对于如幻象等存在的名言，则不应过于恐惧。领会了这个道理，在《楞伽经》中说：束缚的原因不是外境。忆念近住者们依次在肢解身体为舍利时，不会感到不悦，不会被一切感受所触动，心识不会游走于对境，所作的事业不会超出一切法平等性之自性。正断者们不会从善法中退失，并且断绝了与此不相符的方面完全沾染自身相续的事业。神足们调伏不顺从者之首领等，制服反驳者，并且使他人信服。诸根对于善法，如所希望般地结合而毫无障碍。诸力对于善法的结合，以及内在的如实安住等等，没有任何障碍之法能够摧毁。菩提分们在现证菩提时，不会将自己的相续转变为其他。

【英语翻译】
Having done these. Some see "leakage" as referring to conceptualization, for example, showing "due to the influence of leakage, corresponding afflictions arise." Here, the latter view is mainly adopted, although there are so many aspects, it has no conceptualization, and it is naturally accomplished, so it is without leakage. Or, for countless eons, due to clinging to things as truly existent, one is extremely accustomed to abandoning the clinging to reality, therefore, one completely knows that all appearances are like illusions, although one has illusion-like conceptualizations, there is no fault in this. Keeping this principle in mind: The method of benefiting sentient beings lies in having the wisdom of conceptualization, therefore, creating omniscient wisdom, because it is for this purpose, there is no fault. It is said, and also said: Due to clinging to reality, faults arise, such as greed and hatred, etc. If these enemies naturally disappear, then how will they arise? Therefore, one should wholeheartedly strive to destroy the clinging to reality in one's own conceptualizations, and one should not be too afraid of the terms that exist like illusions, etc. Understanding this principle, in the Lankavatara Sutra it is said: The cause of bondage is not the object. Those who are mindful and dwell closely, in turn, when dismembering the body into relics, do not feel displeasure, are not touched by all feelings, the mind does not wander in the objects, and the activities performed do not go beyond the nature of the equality of all dharmas. Those who correctly abandon do not regress from virtuous dharmas, and they cut off the activities of completely staining their own continuum with aspects that are incompatible with this. The miraculous feet subdue the leaders of the disobedient, etc., subdue the opponents, and make others believe. The faculties, for virtuous dharmas, combine as desired without obstruction. The powers, for the combination of virtuous dharmas, and the inner true abiding, etc., no obstructing dharma can destroy. The limbs of enlightenment, when manifesting enlightenment, do not transform their own continuum into another.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱིས་གྲོགས་བཙལ་བ་ལ་རག་ལུས་པ་མེད་ཅིང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སོ་སོའི་ལས་རེ་རེར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གསུམ་པས་ནི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་བཞིས་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་སོ། །ཐ་མས་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་གནས་པ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པས་གནས་སོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་བཞིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པས་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟེན་པས་ལྷ་རྣམ་འདུལ་བ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་བསྟེན་ཀྱང་འདོད་པའི་བདེ་བས་མ་གོས་པར་སྟོན་ཅིང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་དང་སྨན་མར་དགེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཡང༌། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་མ་བཞིས་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་
རིགས་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བུ་དེ་དག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཞག་བདུན་དུ་ཡང་གནས་པའི་མཐུ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེད་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་འང་དེ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
不依赖于寻找同伴，而是证得了自生的智慧。以圣道的八支道，不依赖于不混杂的道，不是通过艺术知识之子长久飞翔等弟子的次第而证得菩提，而是行了必须依赖于自己宗派的善良道的利生事业。这些是简略地讲述菩提方面的诸法之事业，详细地则将各自的事业分别对应。详细的则从《圣大游戏经》中了解。无量者们，以对众生的慈悲心，圆满了福德资粮。也舍弃不顺品。对于使众生完全成熟，不会感到厌倦。从解脱法中，最初二者使化现的事业显现成就，第三者化现为痛苦，也不会变为一切烦恼，其余四者不执著于寂静的解脱法。最后者以信心的力量，安住于圣者的殊胜之处，极其寂静地安住。次第安住的等持中，最初四者不执著于欲界的安乐，依靠阎浮树的树荫而调伏诸天，侍奉妃嫔眷属也不被欲望的安乐所染污，显示食用稻米饭和药用酥油等大善，也不执著于界之食物。其余四者以同等福分和
同类的方式调伏生于无色界的诸天之子。之后，那些无色界的诸天之子手持各种鲜花等等，就像从极其广大的经典中显示的那样。最后者特别显示了胜过圣者声闻众的灭尽定，那些没有能力安住七日，而世尊如果愿意，甚至可以安住于彼定直至劫末。灭尽的生处是为了使灭尽增长而完全成了解脱的所缘。胜伏的生处是了知所缘是不同的

【英语翻译】
Without depending on seeking companions, he attained self-born wisdom. With the eightfold noble path, not relying on the unmixed path, not attaining enlightenment through the stages of disciples such as the son of artistic knowledge flying for a long time, but performing the activity of benefiting beings by relying on the good path of one's own tradition. These are briefly stating the activities of the dharmas on the side of enlightenment. In detail, each activity is applied accordingly. In detail, it should be understood from the Sutra of the Great Play of the Noble One. The immeasurable ones, with compassion for beings, completely perfected the accumulation of merit. They also abandon unfavorable factors. They are not weary of completely maturing beings. From the liberations, the first two make the activity of emanation manifest and accomplished, the third emanates as suffering and does not become all afflictions, and the remaining four do not cling to the peaceful liberations. The last one, by the power of faith, abides in the noble state, abiding very peacefully. In the samadhi of abiding gradually, the first four do not cling to the pleasures of the desire realm, and by relying on the shade of the Jambudvipa tree, they subdue the gods, and serving the retinue of consorts is not defiled by the pleasures of desire, showing that even eating rice and medicinal butter and other great virtues, they do not cling to the food of the realm. The remaining four subdue the sons of the gods born in the formless realm with equal fortune and
in the same way. Then, those sons of the gods of the formless realm hold various flowers in their hands, and so on, as shown in those extremely vast sutras. The last one especially shows the cessation samadhi surpassing that of the noble Hearers, those who do not have the power to abide even for seven days, while the Bhagavan, if he wishes, can even abide in that samadhi until the end of the kalpa. The spheres of exhaustion are to completely accomplish the object of liberation in order to increase exhaustion. The spheres of overcoming are to understand that the objects are different.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསུམ་པོ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་བཀའ་ལུང་གཟུང་བར་བྱ་བར་མཛད་དོ། །སྨོན་གནས་མཁྱེན་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། །རྒྱུ་མཚན་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་མང་པོས་བཀུར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་མཛད་དོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པར་འཛད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པས་ཀྱང་འདུན་པར་མཛད་དོ། །བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བར་འདོམས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་ད་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་ཀྱེ་བ་བསམས་བཞིན་དུ་
འཛིན་ཅིང་བཞེད་པར་གྱུར་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་བཞེད་ན་དེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་ངོ༌། །ཡང་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །དབང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་གཞན་ལས་སོ་སོར་རིག་པར་མཛད་དོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་མཐོ་པའི་ལམ་སྟོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
为了以威力压制，三种形态都自在地控制着所缘。因为没有烦恼，所以能够接受教诲。因为知晓所愿之处，所以通过预言过去、未来和现在的事物来利益他人。因此，在世间受到许多人的尊敬。神通能够毫无阻碍地知晓包括自他相续的所知，并且乐于以身体的行动来展示。也乐于以语言的行动来展示。也乐于以心意的完全表达来展示。通过教导使众生感到满足。知晓众生的行为、来处和去处后，如何劝诫众生出离呢？因此，也能使所化之人迅速解脱。各个别知智慧能够以各种方式无碍地宣说佛法，使所化之人的心意感到满足。如云：“通达一切佛法之语，精通一切义理之法，通晓一切语言之差别，完全具足一切方所之清净。”完全清净者们，在轮回中，如果随心所欲地受生和意愿，就能住留许多劫。如《圣大悲白莲经》中所说的那样。如果愿意，也能舍弃当下的寿命。还能自在地驾驭佛法和禅定，也能善于受持殊胜的佛法。诸力能够分别了知圆满波罗蜜多的果报之殊胜之处。三种自在是布施的果报。其下的两种是持戒的果报。其下的一种是忍辱的果报。其下的一种是精进的果报。其下的一种是禅定的果报。其下的两种是智慧的果报。诸力能够遣除说无因、说不顺之因、说非自作、说断灭，从而指示真实显现增上的道路。

【英语翻译】
In order to subdue with power, the three forms freely control the objects of focus. Because there are no afflictions, they are able to receive teachings. Because they know the places of aspiration, they benefit others by prophesying past, future, and present things. Therefore, they are revered by many in the world. The superknowledges are able to know without obstruction the knowable, including the continuums of self and others, and they are eager to demonstrate through the actions of the body. They are also eager to demonstrate through the actions of speech. They are also eager to demonstrate through the complete expression of the mind. Through teaching, they satisfy sentient beings. Knowing the actions, origins, and destinations of sentient beings, how do they exhort sentient beings to liberation? Therefore, they can also quickly liberate those to be tamed. Individual discriminating wisdom is able to teach the Dharma in various ways without obstruction, satisfying the minds of those to be tamed. As it is said: "They fully know all the words of the Dharma, are skilled in the principles of all meanings, understand the distinctions of all languages, and are completely endowed with purity in all directions." Those who are completely pure, in samsara, if they wish to take birth and desire as they please, they can remain for many eons. As it is said in the Sutra of the Great Compassionate White Lotus. If they wish, they can also relinquish their present life. They can also freely control the Dharma and meditation, and they can also skillfully uphold the supreme Dharma. The powers are able to separately know the greatness of the fruit of perfectly completing the perfections. The three freedoms are the fruit of generosity. The two below that are the fruit of ethics. The one below that is the fruit of patience. The one below that is the fruit of diligence. The one below that is the fruit of meditation. The two below that are the fruit of wisdom. The powers are able to eliminate those who say there is no cause, who say there is an unfavorable cause, who say it is not self-made, and who say there is annihilation, thereby indicating the path of true manifestation and increase.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་བཞག་པའི་སྣོད་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། འོས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚར་གཅོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཡང་ལུང་སྟོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རྟག་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངའ་བར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་སྲིན་ཆེན་པོའི་གནས། །དུས་རླབས་ཡོལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི། །གདུལ་བར་བྱ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལ་ཡོལ་མི་མངའ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་
བཅོམ་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་མདོའི་དོན་དང་ཡང་མཐུན་ལ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཞུགས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་རིང་དུ་འཇོག་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
众生的心行，以及安立教法的器，思维，随眠，所缘，集合，应理，出离，都如实地了知，并如实地开示决定善妙的道，降伏一切魔。对于一切的祈请也给予授记。不畏惧者们在眷属中确立自己是真实的导师，并且调伏其他外道论敌。无守护者们则恒常教诲弟子众。也如实地再次开示。忆念近住者们则完全摄集一切的烦恼蕴。不忘失的法性不会舍弃佛陀的事业，如云：大海是摩羯鱼的住所，时节的波涛或许会越过，但对于应调伏的诸子，佛陀不会错过时机。以这样的方式开示。彻底摧毁习气，因为没有烦恼，所以示现如同烦恼般的行为。大悲自成，恒常以智慧的光芒照见世间，刹那也不可能不见。其他人说，这是不忘失的法性，日三次夜三次恒常照见是大悲，如果这样说，也与经部的意义相符，并且也能很好地引用《经庄严论》的偈颂。佛陀的不共法，身语意的事业完全清净，以及获得，逝世，安住，也胜过一切声闻和独觉。一切种智则断除一切众生的疑惑，并且长久地安立法的方式，由此使未成熟的众生得以成熟，使已成熟的众生得以解脱。通达道等之前所说的也是如此。这是指之前声闻的见道功德，以及独觉们无声说法等。

【英语翻译】
The mental conduct of sentient beings, as well as the vessel in which the teachings are established, thoughts, predispositions, objects of focus, gatherings, appropriateness, and renunciation, are all truly understood, and the path of definitive goodness is shown as it is, subduing all demons. Predictions are also given for all requests. Those who are fearless establish themselves as the true teacher within the retinue, and subdue other non-Buddhist adversaries. Those without protection are constantly taught to the assembly of disciples. It is also truly shown again. Those who have mindfulness closely established completely gather all the aggregates of affliction. The nature of not forgetting does not abandon the deeds of the Buddha, as it is said: 'The ocean is the abode of great makara fish, the waves of time may pass over, but for the sons to be tamed, the Buddha will not miss the time.' This is how it is shown. Completely destroying habits, because there are no afflictions, actions like afflictions are shown. Great compassion is spontaneously accomplished, and the world is always seen with the light of wisdom, and it is impossible not to see even for a moment. Others say that this is the nature of not forgetting, seeing constantly three times during the day and three times during the night is great compassion, and if it is said in this way, it is also in accordance with the meaning of the sutras, and the verses of the Ornament of the Sutras can also be well quoted. The unmixed qualities of the Buddha, the activities of body, speech, and mind are completely pure, and also attainment, passing away, and abiding, surpass all Shravakas and Pratyekabuddhas. Omniscience itself cuts off the doubts of all sentient beings and establishes the way of Dharma for a long time, thereby causing immature beings to mature, and causing mature beings to be liberated. Knowing the path and so on, what was said before is also the same. This refers to the qualities of the path of seeing of the Shravakas, and the silent teaching of the Dharma by the Pratyekabuddhas, etc.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་སྟེ། སྔར་དགེ་སློང་དག་ང་ལན་སྟོང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་དད་པ་དག་ཉན་ཐོས་སུ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་བའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་མདོའི་ཚིག་གིས་གོ་བར་ནུས་ཏེ། ཆུང་ཟད་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དང་པོ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་རྩོམ་བར་
བྱེད་ཅིང། དེ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔར་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་སྨོས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་རྣམ་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཚེའི་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པར་འཇོག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་བར་བལྟ་བས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། དུས་དང་ཞིང་གང་དུ་འདོད་པར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བ་མཐའ་དང་དབུང་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་བསྙེངས་པ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་གོ་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
那些功德也存在于佛的相续中，如以前对众比丘开示说，我已于千次声闻的寂灭中完全寂灭等等。那些也被佛的相续所摄持，应被说为法身智慧之相，此乃其义。那些的事业，如在无佛出世之时，成熟所化众生，以及对信仰小乘者授记为声闻等，令其进入大乘等等，应如是随顺配合。那些是那些法的各自事业。那些法的自性，能以经文之语领会，略而言之，以解脱门等首先着手完全调伏自心，之后以胜处等善加调伏，其后以遍处等应知其完全成就。因此，先前在相的章节中，主要宣说了八解脱门的菩萨道，应知其余的都已包含在内了。就十自在而言，以不可说劫加持寿命的量，是为寿命自在；于无数三摩地中决定安住，以智慧的进入之理是为心自在；以示现以多种庄严区分庄严一切世间界之理是为资具自在；如其时分加持业之异熟是为业自在；于一切世间界中示现生是为生自在；观见一切世间界充满佛是为意乐自在；于何时何处欲求现证菩提是为愿自在；完全示现一切神变之变化是为神变自在；如实示现显现无边无际之法门是为法自在；以及如实示现如来十力与无畏刹那刹那领会是为智慧自在。如是出自《圣树庄严经》中所说。

【英语翻译】
Those qualities also exist in the Buddha's continuum, as previously taught to the monks, saying that I have completely passed away in the nirvana of a thousand Shravakas, and so on. Those are also included in the Buddha's continuum and should be described as the aspect of Dharmakaya wisdom, this is its meaning. The activities of those, such as maturing beings to be tamed in times when no Buddha appears, and predicting those who believe in the Lesser Vehicle as Shravakas, etc., causing them to enter the Great Vehicle, etc., should be applied accordingly. Those are the individual activities of those Dharmas. The nature of those Dharmas can be understood by the words of the Sutras. Briefly, with the doors of liberation, one first begins to completely tame one's mind, then with the superior abodes, one tames it well, and after that, with the all-encompassing abodes, one should know that it is completely accomplished. Therefore, earlier in the chapter on aspects, the Bodhisattva path of the eight doors of liberation was mainly proclaimed, and it should be known that the rest are included within them. In terms of the ten powers, empowering the measure of life for incalculable eons is the power over life; definitely abiding in countless Samadhis, with the manner of entering wisdom, is the power over mind; showing the empowerment of adorning all world realms with various distinctions of adornments is the power over resources; empowering the ripening of karma according to its time is the power over karma; showing birth in all world realms is the power over birth; seeing all world realms filled with Buddhas is the power over intention; manifesting enlightenment wherever and whenever desired is the power over aspiration; completely showing all transformations of miraculous powers is the power over miraculous powers; truly showing the appearance of limitless Dharma doors is the power over Dharma; and truly showing the Tathagata's ten powers and fearlessness, understanding moment by moment, is the power over wisdom. As it is said in the Noble Array of Trees Sutra.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདིར་བཀོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་པོ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གཉིས་སུ་མི་དབྱེའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཞན་དག་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡང་བསྡུས་ནས་བཟླས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
བའི་བསྟན་པ་གསུམ་པ་འདི་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་གྱུར་པས་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན་ནི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་ཀྱི། མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་ཞིག་གཞག་ཅེས་འདོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐུ་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞི་པ་འདི་ནི་སྐུ་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ཏུ་འདོད་པས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྐུལ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྣང་བས་ན། དངོས་སུ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་ན། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། 

【汉语翻译】
此地所列举。名为“显说 Dharmakāya”的第一个显现意欲是，认为自性身和法身二者为一，不作区分，这是由导师智月等所持的宗义。其他观点认为，这指的是进入偈颂，这意味着导师本人先前所说的内容也被简要地重复，这是堪布扬达·南巴南泽（ཡང་དག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）的观点。另一些人说，根据他们的观点等等，这第三个教义是这样想的：如果自性身和法身是法和有法，并且它们不可分割，那么由于所有现象都已转化为离戏的自性，因此心和心所都将转化为完全转变的智慧，能取和所取二者皆无，以如幻般的自性利益众生，这些都将不复存在。如果这些存在，那么自性身也将不复存在，因此，自性身是不可言说的。因此，他们认为应安立智慧身、圆满报身和化身三种身，并且所有这些在胜义谛中都是不生的。但未生之身怎么可能被安立为一体呢？有些人说，只有三身，这被称为第四个显现意欲，即身只有三种，也就是自性身、圆满报身和化身。因此，他们认为法身是自性身的名称。因此，佛陀认为普贤王如来仅仅是法界，智慧自性光明，由于先前的愿力，对于应调伏者，显现出具足菩提分法、无量等等功德，但这只是显现，其自性并非如此。因此，他的显现是圆满报身，而劝导也是由于他先前愿力的力量所显现的。实际上，大雄仅仅是一身，如《圣超越世间品》中所说。

【英语翻译】
This is listed here. The first manifestation of intention called "Manifesting the Dharmakāya" is that the Svābhāvikakāya and the Dharmakāya are considered to be one and not distinguished, which is the tenet held by teachers such as Jñāna Chandra. Others think that this refers to entering into verses, which means that what the teacher himself said before is also summarized and repeated, which is the view of Khenpo Yangdak Nampar Nangdze. Others say that according to their view, etc., this third teaching is thinking like this: If the Svābhāvikakāya and the Dharmakāya are dharma and dharmin, and they are inseparable, then since all phenomena have been transformed into the nature of being free from elaboration, the mind and mental factors will all be transformed into completely transformed wisdom, the grasper and the grasped are both non-existent, and the benefit of beings with the nature of being like illusion will cease to exist. If these exist, then the Svābhāvikakāya will also cease to exist, therefore, the Svābhāvikakāya is unspeakable. Therefore, they think that the Jñānakāya, the Sambhogakāya, and the Nirmāṇakāya should be established as three bodies, and all of these are unborn in the ultimate truth. But how can the unborn body be established as one? Some say that there are only three bodies, which is called the fourth manifestation of intention, that is, there are only three bodies, namely the Svābhāvikakāya, the Sambhogakāya, and the Nirmāṇakāya. Therefore, they think that the Dharmakāya is the name of the Svābhāvikakāya. Therefore, the Buddha thinks that Samantabhadra is merely the Dharmadhātu, the light of the nature of wisdom, and due to previous aspirations, for those who should be tamed, he manifests as possessing the qualities of the limbs of enlightenment, immeasurable, etc., but this is only a manifestation, and its nature is not like that. Therefore, his manifestation is the Sambhogakāya, and the exhortation is also manifested by the power of his previous aspirations. In reality, the Great Hero is only one body, as it says in the "Noble Transcendent World Chapter."

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་བས་ཆོས་ཉིད་ལུས་མེད་རབ་ཞི་བ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གཟུགས་སྐུ་བཟང་པོ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀང་ཞིང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་སྐུ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དེའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་འོག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྨོས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི། རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་བཞི་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞི་པ་འདི་ནི་སྔར་སྐུ་བཞིར་འདོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ངོར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་དང་མཛད་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བཏགས་ཀྱང༌། བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་མཛད་པས་ན། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་པར་རིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ལ། མཛད་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྗེས་ཁོ་ནར་འབྱུང་བས་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ལ། སྔར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གདགས་པ་ནི་མ་མཛད་ལ། སྐུ་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་འདིར་ཡང་སྟོན་པར་རིགས་པས་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཏེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་མ་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་དགོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་མཛད་

【汉语翻译】
佛陀以法性无身完全寂灭，通达无二自性无有之后，以相好庄严的妙色身，充满并示现一切众生。如是宣说，并说以这种方式，为了孩童们的缘故，将唯一的身示现为三身。在《词句释》中，因为“自性”一词的结尾没有出现“法身”一词，所以这句话是为了说明其中的道理。如果存在第四身，那么在《词句释》中，理应在自性身之后紧接着提到法身。他们认为，“四种相是真实宣说”中的“四”指的是事业等四种。另一些人说，这第四种显现的意愿，是对于先前主张存在四身的人们的回应。之所以在“自性”一词的结尾提到“法身”一词，是因为在引用《词句释》时，是为了与智慧本身和事业相结合，通过强调必要性的力量而如此宣说的。因此，这不能作为确立三身的理由，这是总结的意义。虽然这些事业被称为法身的事业，但由于所有身在劫与劫之间持续不断地直接或间接进行这些事业，因此理应在所有身的结尾处进行展示，所以才如此展示。然而，那十七种事业仅仅出现在化身的后面，因此有些人认为，这些似乎是化身的事业。先前没有进行法身的安立，而那个身在所有宗派中都广为人知，因此在这里也理应进行展示，这样一来，这便是它的事业。因此，为了表明事业的作者，并理解事业和作者是身的事业，所以在《词句释》中，没有在自性身的结尾处加上法身。因此，这被称为强调必要性的力量。所谓智慧本身，就是指之前所说的菩提分、无量等。以及事业

【英语翻译】
The Buddha, with the Dharmata, the absence of body, utterly pacified, having understood the non-dual, absence of inherent existence, with a beautiful Rupakaya adorned with marks, fills and shows all beings. Thus it is said, and it is said that in this way, for the sake of children, that single body is shown as the three bodies. In the "Word and Meaning," because the word "Dharmakaya" does not appear at the end of the word "Svanhava," this phrase is to show the reason for it. If there were a fourth body, then in the "Word and Meaning," it would be appropriate to mention the Dharmakaya in connection immediately after the Svanhavakaya. They think that the "four" in "four aspects are truly spoken" refers to the four such as activities. Others say that this fourth manifestation of intention is a response to those who previously claimed that there are four bodies. The reason why the word "Dharmakaya" is mentioned at the end of the word "Svanhava" is that when quoting the "Word and Meaning," it is to be combined with wisdom itself and with actions, and it is said in this way by emphasizing the power of necessity. Therefore, this cannot be used as a reason for establishing the three bodies, which is the meaning of the summary. Although these actions are called the activities of the Dharmakaya, since all the bodies continuously perform these actions directly or indirectly between kalpas, it is appropriate to show them at the end of all the bodies, so they are shown in this way. However, those seventeen actions only appear after the Nirmanakaya, so some people think that these seem to be the activities of the Nirmanakaya. The establishment of the Dharmakaya was not done previously, and that body is well known in all schools, so it should also be shown here, so in this way, this is its activity. Therefore, in order to show the author of the activity and to understand that the activity and the author are the activities of the body, the Dharmakaya was not added at the end of the Svanhavakaya in the "Word and Meaning." Therefore, this is called the power of emphasizing necessity. What is meant by wisdom itself refers to the previously mentioned Bodhipaksa, immeasurable, and so on. And actions

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་སུ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐུ་རྣམས་གཙོ་བོའི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་
རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་སྣང་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཏགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལྔར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལྔར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་དེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་གིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྒོ་བར་བྱེད་པས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་སྟེ། འདིར་ཨ་ནུ་བྱ་ཉྫ་ནའི་སྤྲའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོ་ཞིང་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ལས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་བ་མོ་དང་དུང་དང་མི་ཏོག་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དཔའ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ནི་བཟོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རིང་བར་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་འཁྱིལ་ཞིང་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་མེད་དེ་གཙོ་བོས

【汉语翻译】
将法身的事业与二十七相联结，是与作者及其事业相联结。那么，诸智慧为何不示现于化身之后呢？这是因为诸身依主要次第而示现是合理的，并且是为了确立自性与智慧作为法性与有法而示现的关联。又，有些认为圆满报身是现证菩提，唯有十地菩萨才能显现，圆满报身是如前所说的诸智慧的基础，并且将安住于极喜地等地的显现之道，即化身，称为圆满报身，并认为化身即是五身。另一些则以化身有异熟和非异熟的差别来阐述五身。其余的因为容易理解所以没有分别。名为“具足妙相好光明”是因为这些象征着大丈夫，所以相是指下面要讲的三十二相。这些能使他人相续调伏，所以是妙好。此处阿努迦旃延的“相”的含义，是指在他人相续中，能使大雄之身的庄严本身调伏并执著之义。因此，相和好的作用是成为大丈夫，并使所化生极度渴望。其中，相是主要的，因此显示每一个都是从六度波罗蜜的因中产生的。如云：眉间毫相如螺贝、如花般洁白，是布施的果报。右旋是持戒的果报。勇敢且不可战胜是忍辱的果报。长久安住是精进的果报。极其右旋且安住是禅定的果报。光明遍照无边是智慧的果报等等。详细内容可从《圣贤劫经》这部大乘经中了解。好是属于眷属，所以没有那样显示，因为主要。

【英语翻译】
Linking the activities of the Dharmakāya with the twenty-seven aspects is linking with the author and their activities. So why are the wisdoms not shown after the Nirmāṇakāya? This is because it is reasonable for the bodies to be shown in order of importance, and it is to establish the connection between self-nature and wisdom as Dharmatā and Dharmī. Also, some consider the Saṃbhogakāya to be the manifestation of enlightenment, which only the Bodhisattvas of the ten Bhūmis can manifest, the Saṃbhogakāya is the basis of the wisdoms as previously stated, and the path of manifestation residing in the Joyful Land etc., the Nirmāṇakāya, is called the Saṃbhogakāya, and they consider the Nirmāṇakāya to be the five bodies. Others explain the five bodies by differentiating the Nirmāṇakāya into Vipāka and non-Vipāka. The rest are not distinguished because they are easy to understand. The name "blazing with marks and excellent signs" is because these symbolize the great person, so the marks refer to the thirty-two marks that will be explained below. These can subdue the minds of others, so they are excellent signs. Here, the meaning of Anugyāna's "signs" refers to the meaning of subduing and clinging to the splendor of the body of the Great Hero himself in the minds of others. Therefore, the function of the marks and signs is to become a great person and to make the beings to be tamed extremely desire. Among them, the marks are the main ones, so it is shown that each one arises from the cause of the six Pāramitās. As it is said: The white hair between the eyebrows is like a conch shell and a flower, which is the result of generosity. Turning to the right is the result of morality. Being brave and invincible is the result of patience. Long-lasting is the result of diligence. Extremely turning to the right and abiding is the result of meditation. Light pervading infinitely is the result of wisdom, and so on. Detailed information can be found in the Mahāyāna Sūtra called "The Noble Bhadrakalpika Sūtra". The signs are part of the retinue, so they are not shown in that way, because the main one.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སེན་
མོའི་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་ཟླུམ་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ། དཔེ་བྱང་བཟང་པོ་འདི་དྲུག་ནི་མཚན་ཕྱག་གི་སོར་མོ་རིང་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི། །དབུ་གདུགས་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་དང། དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་དང༌། ཤངས་གཙང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱན་དག་པ་དང༌། སྤྱན་མཛེས་པར་འཛུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱན་ཡངས་པ་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་དང༌། སྤྱན་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། སྤྱན་གྱི་རྫི་མ་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྙན་མཉམ་པ་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞལ་ལྷ་ཅང་མི་རིང་བ་དང༌། སྒྲོས་ཤིང་ཐོག་བེམ་པ་ལྟར་དམར་བ་དང༌། ལྗགས་མཉེན་པ་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། གསུང་མཉེན་པ་དང༌། གསུང་འཇམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ལྗགས་ཡངས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། རྩ་མདུད་བ་མེད་པ་དང༌། ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དག་དང༌། སྐུ་གཞོན་མདོག་ཅན་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་
རིང་བ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། ཞབས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ནི་ལོང་བུ་ཆུང་ངུར་བཟུང་

【汉语翻译】
是为了总结的缘故。怎样才是显示为主尊和眷属呢？指甲如同红铜的颜色，指甲的颜色润泽，指甲高，手指都圆润，手指都丰满，手指都纤细。这六种好例子是，手足纤长相是手指修长的眷属。头部如同伞盖般宽广，头发如同蜜蜂般乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不杂乱，头发不脱落，头发有香味。这些是头顶有顶髻，每一根毛发都向右旋绕的眷属。额头开阔，额头的间距大，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛整齐，鼻梁高挺，鼻梁洁净。这些是白毫相的眷属。眼睛清澈，眼睛如美丽地微笑，眼睛宽大，睫毛浓密，眼睛如同莲花瓣。这些是眼睛绀青色，眼睛的睫毛如母牛的睫毛般的眷属。耳朵齐平，耳朵不缺损。这些是面颊如狮子般的眷属。脸颊不像天神那样长，嘴唇红润如频婆果，舌头柔软，舌头纤薄，舌头红色，具有龙的吼声，声音柔和，声音悦耳，牙齿圆润，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿细密。这些是舌头宽广，具有梵音，牙齿洁白，牙齿排列整齐，具有四十颗牙齿，牙齿整齐，获得品尝味道的殊胜能力等的眷属。各自适当地组合。脉络不显现，脉络没有缠结，踝骨不显现，身体肤色年轻，手如迦旃邻提木般柔软，手掌纹路鲜明，手掌纹路深刻，手掌纹路长，这些是手足柔软且具有年轻光泽，足部踝骨不显现的眷属。随好相的踝骨不显现是指将踝骨视为细小。

【英语翻译】
It is for the sake of summarizing. How are the main deity and retinue shown? The nails are like the color of red copper, the color of the nails is smooth, the nails are high, the fingers are all round, the fingers are all full, the fingers are all slender. These six good examples are that the long fingers of the hand and foot are the retinue of the long fingers. The head is as wide as an umbrella, the hair is as black as a bee, the hair is thick, the hair is smooth, the hair is not tangled, the hair does not fall out, the hair is fragrant. These are the retinue of having a crown on the head and each hair swirling to the right. The forehead is well-spaced, the space of the forehead is large, the eyebrows are long, the eyebrows are smooth, the eyebrows are smooth, the hairs of the eyebrows are even, the nose is high, the nose is clean. These are the retinue of the urna. The eyes are clear, the eyes are like a beautiful smile, the eyes are wide, the eyelashes are thick, the eyes are like lotus petals. These are the retinue of the eyes being dark blue and the eyelashes of the eyes being like the eyelashes of a cow. The ears are level, the ears are not damaged. These are the retinue of the cheeks being like a lion. The cheeks are not as long as the gods, the lips are red like bimba fruit, the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue is red, it has the roar of a dragon, the voice is soft, the voice is pleasant, the teeth are round, the teeth are sharp, the teeth are white, the teeth are even, the teeth are fine. These are the retinue of the tongue being wide, having the voice of Brahma, the teeth being white, the teeth being well-arranged, having forty teeth, the teeth being even, and having attained the supreme ability to taste flavors. Combine them appropriately as appropriate. The veins are not visible, the veins are not tangled, the ankles are not visible, the body has a youthful complexion, the hands are as soft as cotton, the lines of the hands are bright, the lines of the hands are deep, the lines of the hands are long, these are the retinue of the hands and feet being soft and having a youthful luster, and the ankles of the feet not being visible. The non-visibility of the ankles of the minor marks means that the ankles are regarded as small.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ལ། མཚན་བཟང་པོའི་ནི་དེ་ཆེན་པོ་བཟུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་གྱི་ཕྱིའི་ལོང་བུ་སྟེ་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ནང་གི་ལོང་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞབས་མཉམ་པ་ནི། ཞབས་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། དང་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་དང༌། མཛེས་པར་དང༌། དྲང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། གོམ་པ་སྙོམས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མི་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། སྐུ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་དང༌། སྐུ་དག་པ་དང༌། སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དང༌། སྐུ་མ་ཞུ་པ་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། སྐུ་ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་བ་དག་ནི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་དང༌། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ཤིང་མྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞིང་གབ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་དང༌། ཕྱལ་མ་རྙོངས་པ་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྣམས་ནི་མདོམས་ཀྱི་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། ཉ་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །མཚན་བཟང་པོ་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌།
བདེ་བ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་གྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་གི་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་མཛད་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་པ། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
拉，殊胜之相即是执持彼之大义。有些认为是相之外延，即是好相之内的外延。足平：足如龟状安住，是其眷属。狮子、大象、童子、牛王、右旋、美妙、正直行进、步伐平稳等，是手足指间有网相连，脚跟宽广等眷属。身躯缠裹、身躯如擦拭般、身躯次第相合、身躯清净、身躯柔和、身躯洁净、身躯肢体宽广且美好、身躯不消瘦、身躯丰满、身躯极为紧致、肢节极其优美、腰部浑圆、腰部适中、腰部不弯曲、身躯从各方面看都悦意、一切行为清净、身上没有黑痣等，是身躯高大且正直、身躯七处隆满、皮肤如金色、皮肤纤薄、臂膀浑圆、肩胛丰满、上半身如狮子、如榕树苗（尼拘陀，nyagrodha， वृक्ष），水田隐没般的眷属。行走平稳、行走不弯曲、肚脐深陷、肚脐右旋等，是阴部隐没于内的眷属。吉祥天女（室利婆蹉，śrīvatsa， श्रीवत्स，吉祥妙旋）、吉祥、鱼、卍（雍仲，yung drung）等，是殊胜之相，手足具有轮相，手足有网相连的眷属。大菩萨安住于第十地等，与大乘之法的受用之喜乐，
无有更高之安乐而亲近之，此即以相显示意义，大乘之法乃是证悟之法。有些说，是教法的受用之喜乐，其体性亦是圣者龙树所说：自己的财富超越世间，不可思议，是百种善行的果实。
为了生起具慧者之喜乐，于眷属之中，种种广为示现。
恒时以殊胜之法的音声，广大遍及一切世间。

【英语翻译】
La, the excellent sign is to hold the great meaning of it. Some consider it to be the outer extension of the sign, that is, the outer extension within the good sign. Even feet: the feet are like a turtle, abiding as its retinue. Lion, elephant, child, bull king, clockwise, beautiful, walking straight, steady steps, etc., are the retinue of hands and feet with webbed fingers and wide heels. The body is wrapped, the body is like being wiped, the body is in order, the body is clean, the body is soft, the body is pure, the body is wide and beautiful, the body is not thin, the body is full, the body is very tight, the limbs are extremely beautiful, the waist is round, the waist is moderate, the waist is not bent, the body is pleasing to look at from all aspects, all actions are pure, and there are no black moles on the body, etc., are the tall and upright body, the seven high points of the body, the skin is like gold, the skin is thin, the arms are round, the shoulders are full, the upper body is like a lion, like a banyan tree seedling (Nigrodha, nyagrodha, वृक्ष), the retinue of the submerged water field. Walking steadily, walking without bending, the navel is deep, the navel is turning to the right, etc., are the retinue of the genitals submerged inside. Shri Vatsa (śrīvatsa, श्रीवत्स, auspicious swirl), auspiciousness, fish, swastika (Yungdrung), etc., are excellent signs, hands and feet with wheel signs, and retinue with webbed hands and feet. Great Bodhisattvas abiding on the tenth bhumi, etc., together with the joy of the enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle,
There is no higher bliss to approach, this is to show the meaning with signs, the Dharma of the Great Vehicle is the Dharma of realization. Some say that it is the joy of the enjoyment of the teachings, and its nature is also what the noble Nagarjuna said: One's own wealth surpasses the world, is inconceivable, and is the fruit of hundreds of good deeds.
In order to generate the joy of the wise, in the retinue, all kinds are widely shown.
Always with the sound of the supreme Dharma, widely spread throughout all worlds.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
འཕྲོ་བར་མཛད་པ་བྱ་གང་དག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཇིག་པའི་སྐུར་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གདུལ་པོ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འདི་ཅི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞིག་གམ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རྣམས་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་བས་ཆེས་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཅག་གི་གནས་འདིར་ལྷའི་དབང་པོ་ཅིག་ཤི་འཕོས་ཏེ། གཞན་ཞིག་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བས་ངེས་པར་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པར་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གདུང་རྣམས་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྐུ་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བཏུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གང་དག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ནམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའི། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་གནས་སོ། །སྐུ་འདི་ཡང་སྨོན་ལམ་མམ། ཚོ

【汉语翻译】
延续所作之事，对于那些认为因为佛陀三宝无常而造作无意义的人，为了那些人而宣说此为恒常、完全不坏灭之身。依于自性之自在，如果说此将完全入于寂灭，有些人说：调伏者啊！顶礼佛陀圆满受用身，以及住于法之王位的身。如是宣说。这样的身是恒常、完全不入于寂灭的吗？那也是会完全入于寂灭的。然而，天界之主帝释天等，死亡、转移和在那里出生等，以及比那更大的天人们知道，一般的诸天之子们则很难知道，说我们这里一位天界之主已经死亡转移，另一个人变成了天王。因为观看业之明镜等，必定是他人无法知道，是他自己，或者另一个人连接，成为帝释天者们的法性所决定的。同样，此身完全入于寂灭，也唯有如来们才能知晓，甚至十地菩萨们也无法知晓，因此没有区分舍利等。如是认为。此身入于寂灭之因也是，唉！佛子啊！诸佛薄伽梵们的法性也是如此，

【英语翻译】
Continuing the deeds, for those who think that making efforts is meaningless because the Buddha and the Three Jewels are impermanent, for those people, it is declared that this is a permanent, completely indestructible body. Relying on the freedom of one's own nature, if it is said that this will completely enter into cessation, some say: O Subduer! I prostrate to the Buddha's complete enjoyment body, and the body that abides in the kingdom of Dharma. Thus it is said. Is such a body permanent and completely not entering into cessation? That too will completely enter into cessation. However, the lords of the gods, such as Indra, know about death, transference, and birth there, and even greater gods know, but ordinary sons of the gods hardly know, saying that one lord of the gods has died and transferred here, and another has become the king of the gods. Because of looking at the mirror of karma and so on, it is certain that others cannot know, it is either himself or another who connects, which is determined by the Dharma nature of those who become Indra. Similarly, the complete cessation of this body is also only known to the Tathagatas, and even the bodhisattvas of the tenth bhumi cannot know it, therefore there is no distinction of relics and so on. Thus they think. The cause of this body entering into cessation is also, alas! O son of the Buddha! The Dharma nature of the Buddhas, the Bhagavat, is also like that,

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱིས་འཕེན་པའམ། བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་འོག་མིན་གྱི་གནས་གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འོག་མིན་རྣམས་ན་གནས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་ཟད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྙེད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཅིག་བུ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ཟད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་སེམས་ཅན་འདིའི་བུར་གྱུར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་དཔྱད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་ལྡན་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་
མཛད་པ་རྣམས་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་བཅོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཆོས་ནུབ་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ནུབ་པར་སྟོན་པ་ཡང༌། གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མ་གུས་པ་དག་གིས་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་

【汉语翻译】
或者以意念抛掷，或者仅仅以意愿开启的色究竟天，为了在一个处所证得圆满正等觉，以极其繁多的形象示现的报身安住于色究竟天，这仅仅是广大显现化身而已。有些人说，对于如是显现证得圆满正等觉的菩萨们来说，仅仅是报身的一种自性，法身、化身和自性身也同样归于一种，众生是各自不同的心识之流。这种观点与佛的智慧并不相同，然而，由于愿力的作用，我成为此众生的儿子，化身证得菩提，愿我能使他们完全成熟等等，所作的事业就变得不同了。他们这样说。像这些我们没有经历过的事情，用恶劣的分别念思辨又有什么用呢？请宽恕我的叙述方式。其余部分很容易理解。所谓“以释迦牟尼佛等何种形象”的问题，从兜率天降临等所作的事业，以十二相使所化有情完全成熟，这是异熟化身。其中的十二种事业，在《圣妙生信力入印经》中说：“如同一时间，在十方一切世界中，安住于兜率天胜处，以及降世、出生、出家、苦行、前往菩提树、降伏魔军、证得圆满正等觉、转法轮、入涅槃、示现教法隐没，是为善巧。”这里所说的示现教法隐没，也是为了使那些极不恭敬的所化有情，不因对教法和说法者不敬而造作罪业，是佛陀的伟大事业。因此，在《圣金光明经》中说：“佛陀不入涅槃，教法也不会隐没，心……”

【英语翻译】
Or by throwing with intention, or just by opening with intention, the Akanishta heaven, in order to attain complete and perfect enlightenment in one place, the Sambhogakaya manifesting in extremely many forms dwells in Akanishta, which is merely a vast manifestation of the Nirmanakaya. Some say that for those Bodhisattvas who have manifested and attained complete and perfect enlightenment, it is merely the nature of one Sambhogakaya, and the Dharmakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya also all become one, and sentient beings are different streams of consciousness. This view is not the same as the wisdom of the Buddha, however, due to the power of aspiration, I become the son of this sentient being, and the Nirmanakaya attains Bodhi, may I be able to fully ripen them, etc., the deeds performed become different. They say so. What is the use of speculating with evil discrimination on things like these that we have not experienced? Please forgive my way of narrating. The rest is easy to understand. Regarding the question of "in what form such as Shakyamuni Buddha," the deeds performed such as descending from Tushita Heaven, the Nirmanakaya of maturation makes the beings to be tamed fully mature with twelve acts. The twelve deeds are mentioned in the Sutra of Entering the Seal of Generating Faith Power of the Noble One: "As it is said, at one time, in all the boundless realms of the ten directions, dwelling in the excellent abode of Tushita, as well as descending, being born, renouncing, practicing austerities, going to the Bodhi tree, subduing the Maras, attaining complete and perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, entering Nirvana, and being skilled in showing the disappearance of the Dharma." Here, showing the disappearance of the Dharma is also a great deed of the Buddha in order to prevent those extremely disrespectful beings to be tamed from creating sins based on disrespecting the Dharma and the speakers of the Dharma. Therefore, in the Sutra of the Great Vehicle called the Noble Golden Light Sutra, it says: "The Buddha does not enter Nirvana, and the Dharma will not disappear, the mind..."

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་ལ་སོགས་པར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ལས་གཞན་པ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྡུས་པར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྲིད་དེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་གྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གཏེར་རྣམས་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱིན་སྙིང་པོ་དང༌། །ལམ་གོལ་དོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་
ཆུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་མཛད་ཕྱིར་ལ་ལ་དག་ཏུ་མེ་འབར་བཞིན་དུ་གང་སྣང་ཞིང༌། །ལ་ལར་ཡང་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གང་སྣང་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དུ་མར་འཇུག་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིག་སེལ་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆུབ་མཛད་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་དང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་བཞི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་མ་ལྔ་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནས་ལྔ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཅིག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ས་ད

【汉语翻译】
为了调伏有情众生，示现涅槃等等。如是说。除了这个特征之外，还示现为童男童女等形象，使所化有情完全成熟。又，如意树和如意宝珠等，也可能化现为器世间。如《圣宝灯经》中所说：“彼等在寂静处变为大树，成为取之不尽的医药和珍宝之宝藏，成为如意宝珠、如意生之精华，为迷路者指路。”如是说。像这样，这些都是非圆满报身之化身。此处，圆满之语，应理解为殊胜、不共之成熟之义。童男童女等，因为显得低劣，又因为与修道之阶段不同，智慧浅薄，故如是称之。此身的特征，圣者龙树菩萨也曾说：“为了使众生成熟，有的显现如火焰般燃烧，有的显现圆满菩提，寂静地转法轮，以各种方便方法，进入各种不同的境界，消除三有之苦。向十方证悟的能仁之大化身顶礼。”如是宣说。首先，对于好与不好之行境，显现执着的特征等等。最初四个是资粮道庸俗的自性。其后第五个是与解脱分相应的善根。之后第二个是加行道。其余的都很清楚。有些人说，最初是资粮道，之后五个是加行道的自性，之后一个是无间三摩地，在那里是舍弃能执的加行，下面的是为了舍弃所执的分别念。能执与所执之义，应视为外境之事物与内识之自体。以前所说的能执与所执之分别念并非如此，因为那些是地

【英语翻译】
In order to tame sentient beings, they show nirvana and so on. Thus it is said. Apart from this characteristic, they also appear in the form of young boys and girls, etc., to fully ripen the beings to be tamed. Also, wish-fulfilling trees and wish-fulfilling jewels, etc., may also be emanated as the container world. As it is said in the "Noble Jewel Lamp Sutra": "They become great trees in secluded places, becoming inexhaustible treasures of medicine and jewels, becoming the essence of wish-fulfilling jewels and wish-fulfilling births, and guiding those who have lost their way." Thus it is said. Such ones are the emanation bodies that are not fully ripened. Here, the word "fully ripened" should be understood as the meaning of superior and uncommon ripening. Young boys and girls, etc., because they appear inferior, and because they are different from the stages of the path of learning, and because their wisdom is shallow, are called that. The characteristics of this body are also stated by the noble Nagarjuna: "In order to ripen sentient beings, some appear burning like flames, some appear as complete enlightenment, peacefully turning the wheel of Dharma, entering various different realms by various skillful means, eliminating the suffering of the three realms. I prostrate to the great emanation body of the Sugatas who have realized enlightenment in the ten directions." Thus it is declared. First, for those who have the characteristic of being attached to good and bad objects, etc. The first four are the nature of the ordinary accumulation path. The fifth one after that is applied to the root of virtue that is in accordance with the part of liberation. Then the second one is applied to the path of joining. The rest are clear. Some say that the first one is the accumulation path, then the five are the nature of the path of joining, then one is the uninterrupted samadhi alone, where it is the practice of abandoning grasping, and the ones below are for abandoning the conceptualization of what is grasped. The meaning of the grasper and the grasped should be regarded as the objects of the external world and the self-nature of the inner consciousness. The conceptualizations of the grasper and the grasped as previously shown are not like that, because those are the ground.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དང་དེར་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་དེས་སྤོང་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིན་ལས་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འབར་བ་མཛེས་དགའ་བོ་དང༌། ཞེ་སྡང་འབར་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། གཏི་མུག་འབར་བ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རབ་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་མོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་སྤོང་དུ་འཇུག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཏོང་འབྱུང་གྲགས་ཆེན་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་སྟེངས་རྒྱས་མཛད་ནས། ས་ལ་མི་དང་མཐོ་རིས་ན་ཆུང་མཆོག་བདེ་བའི། །དགའ་ལ་དགའ་རྣམས་བཞེད་དགུར་རབ་ཏུ་དགའ་མཛད་ནས། ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱེ་དང༌། །སྐྱེ་བ་ཞི་མཛད་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་རྙེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མིང་ཙམ་ཞི་ལ་མི་གཡོ་བ། །མི་བསྙེང་ནོངས་མི་མངའ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་པོ་མཛད་ནས་འཁོར་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྦྱིན་པས་སྡུད་དེ། དེ་ཡང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་སྨྲ་བ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །འདི་དག་གི་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། །འཁོར་སྡུད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས། །ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཡང་དག་རྟེན། །ཀུན་གྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ཐབས་བཟང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པར་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་བླང་བ་དང་དོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པའོ། །གཞན་དག་གི་དོན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་རྟོགས་པས་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ

【汉语翻译】
而且与此相关，但不能以此断除，因为这是要用出世间的道来断除的。其中“从使有情完全寂静的事业中”这句话中，有情是指人等，这些有情完全寂静是指贪欲炽燃的美丽喜悦者，嗔恨炽燃的指鬘者，愚痴炽燃的增长光护等，这些也要完全寂静。此外，对于不是圣者的人来说，最难断除的就是性欲，其中年轻的女性尤其严重。但是，佛陀们却能安乐地完全断除，因为他们是这样行持的。圣者龙树菩萨曾说：智慧戒律布施生，名声广大无垢染，天界虚空与大地，增长广大而行持，地上人与高天少女，殊胜安乐之喜悦，随其所愿皆欢喜而行持，烦恼困顿众生之恐惧与，生息寂灭获得胜者之自在，超离世间唯名寂静而不动摇，获得不忘失过患之果位。如是，通过使有情的烦恼寂静，而行持最初的事业，为了做眷属的事情，那些本体就像令人喜悦的珍珠项链，以及用饮食的布施来摄受。也就是，宣说解脱之法，行持此法，随顺此法，自己也以修行为主，不重视言谈，这些就是第二事业，安置于布施等四种摄受事物上。如是说：这些的功德与，具有摄受眷属者，如是之理乃真实依处，成办一切之义，是善巧具功德。证悟之后，是指长久地依止悦耳的言语，以及如是思维等，能够确定取舍，这是第三事业。为了他人的利益，慈爱等相，是指如所思维般证悟，所以像魔术师一样随之生起。

【英语翻译】
And it is related to this, but it cannot be eliminated by this, because it is to be eliminated by the path beyond the world. Among them, in the sentence "From the deeds of making sentient beings completely peaceful," sentient beings refer to people, etc. These sentient beings completely peaceful refer to the beautiful joyful one with burning desire, the finger garland with burning hatred, the growing light protector with burning ignorance, etc., these must also be completely peaceful. In addition, for all those who are not noble beings, the most difficult thing to eliminate in common is sexual desire, among which young women are particularly serious. However, the Buddhas can happily completely eliminate it, because they practice in this way. The noble Nagarjuna Bodhisattva once said: Wisdom, discipline, generosity, birth, great fame, without defilement, the heavenly realm, the sky, and the earth, increase greatly and act, people on earth and young girls in high heaven, the supreme joy of bliss, according to their wishes, they all rejoice and act, the fear of afflicted and distressed sentient beings, and the cessation of birth, obtain the freedom of the victor, transcending the world, only the name is peaceful and unwavering, obtain the fruit of not forgetting faults. Thus, by making the afflictions of sentient beings peaceful, the first deed is performed, and for the sake of doing the affairs of the retinue, those entities are like a pleasing pearl necklace, and are gathered by the giving of food and drink. That is, explaining the Dharma of liberation, practicing this Dharma, following this Dharma, and making one's own practice the main thing, not paying attention to speech, these are the second deeds, placed on the four things of gathering, such as giving. It is said: These merits and, those who have the ability to gather retinues, such a principle is the true refuge, accomplishing all meanings, is skillful and virtuous. After realization, it refers to relying on pleasant words for a long time, as well as such thoughts, etc., being able to determine what to take and what to abandon, this is the third deed. For the benefit of others, the characteristics of love, etc., refer to realizing as thought, so like a magician, it arises accordingly.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཞེས་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་རྟོགས་ནས་ཡང་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པའོ། །རང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མངོན་
པར་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་འདི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་པས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྡུས་ལ། ངག་འཁྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་རང་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བས་རང་གི་དོན་བསྡུས་པའམ། ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བསྔོས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལྟར་ན་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གཉི་གའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དགེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་རྣམས་ནི་བཅུའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །བྱེད་མེད་ཡིད་ཀྱང་གང་གིས་ནི། །བྱེད་དང་བཅས་ལྟར་སྣང་བྱེད་པ། །སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ལས་ནི་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་པ་དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པས་ན་ལས་དེའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གོ །ལྷག་མ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ཡང་དང་པོར་འདི་དག་སློང་ཞིང་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འཇུག་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་
ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་ད

【汉语翻译】
等等以远离之自性，宣说了有情之利益。驳斥了仅仅以“愿有情众生安乐”之念就足够的想法。那是了知应取舍之后，与再次了知相符，而实际成办之义，即四种事业。所谓“自利”，是因为没有脱离对自利之显着执着。所谓“以三轮清净而善加区分”，如前所说：“无相善施等，于真实成办善巧者，于此通达一切相者，视为与解脱分相应。”等等所宣说。所谓自他之利益的体性，即舍弃杀生、舍弃不予取、舍弃欲邪行、舍弃妄语、舍弃粗恶语、舍弃离间语、舍弃害心，这些是舍弃对他人之损害，故归于利他。舍弃绮语、贪心、邪见，是舍弃对自身之损害，故归于自利。或者，所谓自他之利益，若未回向于佛果，如声闻乘，则非仅为自利，而是二者之利益。所谓成佛之道，为欲证得佛果，虽已宣说了众多道和道的支分，然其中主要者即此十善，故如是说。所谓十善业道，这些是异熟果可爱且悦意，故为善。身之三、语之四、意之三，即为十。所谓业道，以“刹那不住异，无作者意亦何所为，似具作者而作用，心即意之业”之理，业即是心，此心亦随顺舍弃贪心、舍弃害心、舍弃邪见，且趣入彼等之道，故彼业之道即是彼等。其余杀生等七者，既是业，亦是心，首先发起和生起此等，其后亦依止和趣入此等，故亦是业道。如是说。

【英语翻译】
Etc., it is taught that the benefit of sentient beings is through the very nature of being separated. It refutes the idea that it is sufficient to merely think, "May all sentient beings be happy." That is the meaning of actually accomplishing in accordance with understanding what should be taken and abandoned, and then understanding again, which is the four activities. The so-called "own benefit" is because one has not separated from being manifestly attached to one's own benefit. The so-called "well distinguished by the purity of the three spheres" is as previously stated: "Those who are skilled in truly accomplishing the formless giving, etc., those who understand all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation." etc. The so-called nature of the benefit of oneself and others is to abandon killing, abandon taking what is not given, abandon sexual misconduct, abandon lying, abandon harsh speech, abandon divisive speech, abandon harmful thoughts. These are abandoning harm to others, so they are included in benefiting others. Abandoning idle talk, greed, and wrong views is abandoning harm to oneself, so it is included in benefiting oneself. Or, the so-called benefit of oneself and others, if it is not dedicated to Buddhahood, like the Shravakas, it is not only for one's own benefit, but for the benefit of both. The so-called path to Buddhahood is that although many paths and branches of the path have been taught for the purpose of attaining Buddhahood, the main ones among them are these ten virtues, so it is said as such. The so-called path of the ten virtuous actions is that these are virtuous because their fully ripened results are lovely and pleasing. The three of body, the four of speech, and the three of mind are the ten. The so-called path of action is that, according to the principle that "A moment does not remain other, and even the mind without a doer, by what does it act as if with a doer? That thought is the action of the mind," action is thought. That thought also follows abandoning greed, abandoning harmful thoughts, and abandoning wrong views, and enters into their path, so the path of that action is those. The remaining seven, such as killing, etc., are both action and thought, and first arouse and generate these, and then also rely on and enter into these, so they are also the path of action. It is said as such.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་བཤད་ལ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བསགས་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ས་དང་པོ་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ་དེ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་ནི་ས་དང་པོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་ཀྱང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་བརྡར་བཏགས་པར་ཤེས་པས་དཔྱོད་ཀྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་རབ་ཏུ་ལོག་པས་འདི་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མེད་པས་རང་གི་དོན་དུ་མཐོང་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་
ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤིང་ཏོག་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ལས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མས་ལུང་ཕོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཉན་

【汉语翻译】
于世亲（དབྱིག་གཉེན）尊前，于《阿毗达磨俱舍论》之偈颂中说：“三或七亦是业。”又说业之体性：“彼乃思及思所作，思是意之业，彼生身语之业。”如是。之后，所谓串习一切法自性空性，乃是依于信解作意而串习，仅是安立为如此，并非真实之本体。因为于极喜地等，安立为作意真如之故。其后，所谓依于布施波罗蜜多，布施是福德业之最胜，为了于积累极大福德之心如何如愿以偿，布施是第一地中，周遍法界觉悟之体性，无二之法之因，即是与之结合之义。资粮是第一地之福德与智慧二者。所谓彼成为圆满之因，即使安住于极喜地之殊胜资粮，然仍未圆满，为了令彼等圆满，于第二地等，圆满持戒等一切波罗蜜多之法，彼时亦知彼等是假名安立，并非以执取为观察之实事之方式而安立。所谓如是，是观待于假名安立而已。不显现执着于能知与所知实事之体性，所谓一切法无所缘，谓由能取与所取之识彻底转变，故此等无别而显现为法界之种种，对此成为定解。如是，为了知晓，无有自他之分别，以见为自利，故令有情成熟，且因无有显现执着，故智慧与事业兼具，彼即是方便波罗蜜多之力。其中，有情成熟乃是获得暖等，如果实成熟与未成熟般，堪能运作，此乃吾之根本上师所授之教言。如是，《经庄严论》中亦有开示。听闻

【英语翻译】
In the presence of the venerable Vasubandhu, it is said in the verses of the Abhidharma-kośa: "Three or seven are also karma." And the nature of karma is also said: "That is thought and what is done by it; thought is the karma of the mind; that which arises from it is the karma of body and speech." Thus. Then, the so-called familiarization with the emptiness of all phenomena by their own nature is merely established as familiarization by the power of faith and attention, but it is not the actual basis. For it is established as attending to suchness in the Joyful Ground and so on. After that, the so-called reliance on the perfection of generosity is because generosity is the supreme of meritorious actions, and in order to fulfill the wishes of a mind that has accumulated immense merit, generosity is the cause of the Dharma in the first ground, the nature of realizing the all-pervading Dharmadhatu, the non-duality of Dharma, that is, the meaning of combining with it. Accumulations are the two, merit and wisdom, of the first ground. The so-called "because it has become the cause of complete perfection" means that even though one abides in the special accumulations on the Joyful Ground, it is still not complete, so in order to complete them, on the second ground and so on, all the Dharma of the perfections such as discipline are completely perfected, and at that time, one also knows that these are nominal designations, and they are established not in the manner of grasping them as objects of investigation. The so-called "in the same way" refers only to reliance on nominal designation. The characteristic of not manifestly clinging to the objects of knowledge and what is to be known, the so-called "all phenomena are without object," means that because the minds of grasping and being grasped are completely reversed, these appear as various aspects of the Dharmadhatu without distinction, and this becomes certain. Thus, in order to know, there is no distinction between self and other, and by seeing it as one's own benefit, sentient beings are matured, and because there is no manifest clinging, wisdom and activity are combined, and that is the power of the perfection of means. Among them, the maturation of sentient beings is the attainment of heat and so on, and like the ripening and unripening of fruit, it is workable, which is the instruction given by my root guru. Thus, it is also taught in the Ornament of the Sutras. Hearing

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ཞུགས་ལ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ས་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་བྲལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པར་འདོད་ཀྱི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནུས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་འདོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ས་བཅུ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ས་དགུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པས་ས་འོག་མ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་རྣམས་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞིང་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སང་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་འདོད་པས་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ་འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི

【汉语翻译】
听闻和不共的菩萨道，也进入到极无相的法界中。然而，由于如来们的劝请之力，也不会显现真实的边际。所谓舍弃对一切法的现前执着，是指以前所说的“对国王等有微细贪着”，也是从此地开始断除的。然而，福德资粮尚未圆满。其他一些人认为，相对于下地而言，是舍弃了现前执着，但认为微细的贪着直到第十地都存在。所谓以愿波罗蜜多的力量获得菩提，这里菩提是指以色身显现圆满成佛。获得它的原因是资粮未圆满，所以无法以法身显现圆满菩提，但依靠所化众生的意愿，以色身显现圆满成佛，是依靠愿力的力量才能实现的。如《圣母经》中说：“舍利子，菩萨摩诃萨安住于六波罗蜜多，显现如佛一般的身相，前往东方恒河沙数佛土，为众生说法等等。”那么，《圣十地经》中说：“从第十地开始，依靠愿力的力量，以从兜率天降临等次第显现圆满成佛”，这又该如何理解呢？那时，第九地显示在极多的世界中成佛的加行，因此显示了与下地的差别。所谓将各种清净的佛土安置好，佛土在真实的意义上是智慧的显现。因此，《圣无垢称经》中也说：“想要享用佛土，就应当清净自己的心。”这里也说了“以智慧波罗蜜多的力量”。如是十地自性的究竟事业，如一生补处等已经说了，很容易理解。之后是修习的

【英语翻译】
The path of hearing and the uncommon Bodhisattva also enters the realm of the extremely non-dualistic. However, due to the encouragement of the Thus-gone Ones, the true ultimate is not directly realized. The so-called abandonment of manifest attachment to all dharmas refers to the subtle attachment to kings, etc., mentioned earlier, which is also severed starting from this level. However, the accumulation of merit is not yet complete. Others believe that manifest attachment is abandoned relative to the lower levels, but subtle attachment is believed to exist up to the tenth level. The attainment of enlightenment through the power of the aspiration paramita means that here enlightenment is the manifestation of complete Buddhahood in a physical body. The reason for attaining it is that the accumulation of merit is incomplete, so it is not possible to manifest complete enlightenment in the Dharma body. However, manifesting complete Buddhahood in a physical body according to the wishes of those to be tamed is achieved through the power of aspiration. As it is said in the Intermediate Mother Sutra: "Shariputra, the Bodhisattva Mahasattva abides in the six paramitas, manifests a body like that of a Buddha, goes to Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges in the eastern direction, and teaches the Dharma to sentient beings, and so on." So, how should we reconcile the statement in the Holy Ten Bhumi Sutra that "starting from the tenth level, one manifests complete Buddhahood through the power of aspiration, in the sequence of descending from Tushita, etc."? At that time, the ninth level shows the practice of attaining Buddhahood in a vast number of worlds, thus showing the difference from the lower levels. The statement that the various pure Buddha-fields are arranged means that the fields are the manifestation of wisdom in the true sense. Therefore, the Holy Vimalakirti Sutra also says: "If you want to enjoy the Buddha-field, you should purify your own mind completely." Here it is also said, "By the power of the wisdom paramita." The ultimate activity of the nature of the ten levels, such as being bound by one lifetime, has already been explained and is easy to understand. After that is the practice of

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བཞག་གོ །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཆུད་མི་ཟབ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་ཀྱི། བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱས་ནས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དགག་པར་འདི་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་དེ་དག་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པའི་མཐུ་སྟེ། དེས་ན་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་འདི་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་བོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་གཞི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཟོད་མ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྲ་བ་ཡང་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞིག་དེས་ཤེས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཡུལ་འདི་དག་ནི་དུག་མེད་སྟོང་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
以特殊道的力量，宣说了引向一切菩提之法的特征，如菩提之支等。一切菩提是指声闻、缘觉和**大乘**的**一切**菩提。引向这些菩提之法的特征是菩提之七支，如前文所述。这些是见道，见道是指先前所示的成就大菩提的见道，因此将它们视为引向一切菩提。与业和果相关的，是世俗谛。不虚耗是指在一刹那间现证菩提，由此产生完全清净的智慧，而不是经过漫长劫的苦行而断绝自己的智慧之流。因此，为了驳斥那些说佛地智慧在世俗中也不存在的人的观点，才宣说了这些。一切事物是指世俗谛。如实证悟是指不将它们视为与胜义谛相异的体性，如圣者童子无尽光所说，二谛无别。一切颠倒是指简而言之，颠倒地理解二谛，断除这些颠倒是指不执著于如前所述的二谛的力量。因此，这显示了前者的果。如此断除颠倒，也不是舍弃了某种存在，因此说断除颠倒是无根的智慧，因为从一开始，事物就没有微细的颠倒，只是如实地了解事物的自性。因此，先前说：此中无须去除任何，无须增添任何，于真实如实见，如实见即解脱。圣者业障清净大乘经中也说：这些境无毒且空性，执著事物皆不可取等等。此意甚广。

【英语翻译】
Through the power of a special path, the characteristics of the Dharma that leads to all Bodhi, such as the limbs of Bodhi, are taught. All Bodhi refers to all the Bodhi of Shravakas, Pratyekabuddhas, and the Great Vehicle. The characteristics of the Dharma that leads to these are the seven precious limbs of Bodhi, as previously explained. These are the path of seeing, and the path of seeing is the path of seeing that accomplishes great Bodhi, as previously shown, so they are regarded as leading to all Bodhi. The connection between karma and result is the conventional truth. Not wasting means attaining complete enlightenment in a single moment, thereby generating completely pure wisdom, rather than cutting off one's own stream of wisdom after practicing austerities for many eons. Therefore, these were taught to refute the views of those who say that the wisdom of the Buddha's realm does not exist even in the conventional. All things refers to the conventional truth. Realizing things as they are refers to the nature of not perceiving them as different from the ultimate truth, as the noble child Inexhaustible Light said, the two truths are inseparable. All perversions refers to, in short, understanding the two truths perversely, and abandoning these perversions refers to the power of not clinging to the two truths as previously stated. Therefore, this shows the result of the former. Abandoning perversions in this way is not abandoning something that exists, so it is said that abandoning perversions is rootless wisdom, because from the beginning, there are no subtle perversions in things, and one simply understands how the nature of things abides. Therefore, it was previously said: There is nothing to be removed here, nothing to be added, see the truth as it is, seeing the truth is liberation. The Mahayana Sutra, The Noble One, Completely Purified of Karmic Obscurations, also says: These realms are without poison and empty, all attachments to things are unattainable, and so on. This meaning is vast.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ངག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུར་གནས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ལམ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་གི་སློབ་པའི་ས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མི་རྟོག་པར་སྟོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ནི་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་རྣམས་ཐ་དད་ལ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཁྱད་
པར་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་རང་རང་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ། དེ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པས་ན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐུགས་ལ་མི་མངའ་བར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། ལས་གཞན་དེ་ནས་མ་སྨོས་སོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་དེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བཀོད་ཅིང༌། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མཛད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའི་མིག་དག་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་ཉུང་གི །ངས་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་གནས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་ཁོ་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་

【汉语翻译】
所谓《圣妙吉祥真言》，应从大乘经中了解。如是所说之理，谓以自性完全清净之相之菩萨之清净相，如是说者，彼佛子之功德，极清净且光明之理由即是前者。如是清净之功德聚，亦为成佛之因，故说为远离一切垢染之清净因之聚。又安住于彼道者，谓舍弃我之所学之地，当得无为法身，如是不作意而示现，谓安立于了知空性之自性之有为与无为无别之上，如是说者。如是，从作寂静行开始，直至般若波罗蜜多之间，乃是上上之境较下下之境各各相异，一生所隔之三种差别与差别道之八种功德，乃是各自法性之一种功德之五种差别。如来地乃是普光明，彼乃不住涅槃。安立于彼，故以事业圆满故，不思而勤奋。故未说其他事业。轮回尽未来际，谓以前者不尽故，亦以此说为常。如是所说之理。若如是，世尊大悲为事业而显现勤奋故，无始之诸佛以无量众生安置于无余蕴之涅槃界中，且先前已安置，现在与未来亦如是安置，何故轮回无始耶？诸比丘，汝等以清净天眼见此三千大千世界中安住之有情甚少，我见车轮幅度之方安住之有情甚多，如是所说之理，有情之蕴极多，而诸佛于百道中仅有几次如乌昙跋罗花之火。

【英语翻译】
The so-called "Holy Mañjuśrī Mantra" should be understood from the Mahāyāna scriptures. The way it is taught is that the Bodhisattva's pure aspect is the aspect of complete purity by nature. It is said that the reason why the qualities of that son of the Buddha are extremely pure and bright is the former reason. Such a collection of pure qualities is also the cause of Buddhahood, so it is said to be a collection of pure causes that are free from all defilements. Furthermore, abiding in that path means abandoning this place of my learning and attaining the unconditioned Dharmakāya. Showing this without conceptualization means establishing it on the understanding that the conditioned and unconditioned nature of emptiness are inseparable. Thus, from the beginning of performing peaceful deeds to the perfection of wisdom, the higher and higher states are different from the lower states, and the three differences separated by one lifetime and the eight qualities of the path of difference are the five differences of one quality of each dharma. The Tathāgata's land is all-illuminating, and it is non-abiding nirvāṇa. Because it is established in that, it is diligent without thinking because of the perfection of activities. Therefore, other activities are not mentioned. Saṃsāra lasts as long as the future, which means that because the former is inexhaustible, it is also said to be permanent. This is the way it is taught. If so, because the Blessed One, with great compassion, manifests diligence for the sake of activities, the beginningless Buddhas have placed countless sentient beings in the realm of nirvāṇa without remainder of aggregates, and have already placed them in the past, and will continue to place them in the present and future, why is saṃsāra without beginning? Monks, you see with your pure divine eyes that there are very few sentient beings living in this three-thousandfold great thousandfold world, but I see that there are many sentient beings living in the area of the chariot wheel's width. According to this teaching, the aggregates of sentient beings are extremely numerous, while the Buddhas are only like the fire of the Udumbara flower a few times in a hundred paths.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་ཟད་པར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྔུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གང་དང་གང་ལས་སྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཞེད་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་སྙེད་པ། །བཞེད་པ་ཙམ་
ལ་རག་ལས་ཏེ། །སྦྱོར་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གཅིག་མ་མཆིས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མ་ནི། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ལས་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རིམ་པ་མ་འཁྲུགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །ལྷག་མ་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པར་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་སྙམ་པ་ལ་ཚིགས་མང་དུ་དོགས་པས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཚིགས་ལ་ལྟ་བའམ། དགོད་པར་མི་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཀྱང་ཡུམ་འདི་ཟློས་བུ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་བས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་ངག་རེ་རེ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་བཀོད་ན། དེའི་ཚེ་ཡུམ་འདིས་གདུལ་བྱ་ཕལ་ཆེར་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་འདིར་དཔྱད་པ་མ་བྱས་སོ། །སྐབས་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།སྐབས་བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ཡང་གོ་བར་སླའོ། །ཆུང་ཟད་དུ་ན་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་བསྡུ

【汉语翻译】
因为恒常出现之故。这些难以穷尽之故。因为在每一微细毛孔中，都有无数佛陀安住，从何处安住之处来说，是化身佛的自在，以及菩萨获得自在的处所之故。另外，当一切有情都现证圆满成佛之时，即使如此的时间临近，那些智慧刹那大乐持续不断生起，也称为轮回，因此也没有过失。所谓“以意愿而造作”是指自然成就而生起。如赞颂中所说：“您的事业有多少，都依赖于意愿，没有勤作生起的功德。”最初的发心是：“彼亦地金月火。”等等。最后是：“利益众生寂静业。”等等。如是宣说彼等之业，是指宣说各自状态的事业、功德和自性。所谓“次第宣说之次第”是指从最初业者的地到佛地的次第无误地宣说。其余中间词句的意义次第，也是以从最初业者的地到佛地的宣说为主，跟随那些，如那些一样通达，其必要已在前述。如此，如果有人想，为何阿阇黎不在注释中如此宣说呢？回答说，因为担心文字繁多，所以我没有写。因此，不是不看重文字，或者不善于幽默，而是因为最初这部母经就像回声一样出现得非常多，以至于难以理解其意义。如果对每一句话都安排了所有场合的意义，那么这部母经就会成为使大多数被调伏者的心识极度混乱的次要因素，因此没有安排。这就是其意义。因此，我也在此没有进行研究。第八品之解释完毕。两个略摄品之意义已在最初宣说完毕。词句之意义也容易理解。略微而言，应该像之前一样宣说，这是略摄

【英语翻译】
Because it occurs constantly. Because these are difficult to exhaust. Because in each and every tiny pore, countless Buddhas reside, from where they reside, it is the dominion of the emanation body, and because bodhisattvas have made it the place of obtaining dominion. Furthermore, when all sentient beings manifestly and completely attain Buddhahood, even if such a time is near, those wisdom moments of great bliss continuously arise, and are also called samsara, therefore there is no fault. The so-called "made by intention" means arising spontaneously. As it is said in the praise: "How many are your deeds, all depend on intention, there is not a single merit arising from effort." The first generation of mind is: "That is also earth, gold, moon, fire." and so on. The last is: "The peaceful deeds of benefiting beings." and so on. Thus, explaining their actions means explaining the actions, qualities, and nature of their respective states. The so-called "order of explaining the sequence" means explaining the sequence without confusion from the ground of the first worker to the ground of the Buddha. The order of the meanings of the remaining intermediate words is also based on the explanation from the ground of the first worker to the ground of the Buddha, following those, understanding them as those, their necessity has been mentioned before. Thus, if someone thinks, why doesn't the Acharya explain it like this in the commentary? The answer is, because I was worried about the multitude of words, I did not write it. Therefore, it is not that I do not value words, or that I am not good at humor, but because from the beginning this mother scripture appeared very much like an echo, so that it was difficult to understand its meaning. If all the meanings of all occasions were arranged for each word, then this mother scripture would become a minor factor that would cause the minds of most of those to be subdued to be extremely confused, so it was not arranged. That is its meaning. Therefore, I have not done any research here either. The explanation of the eighth chapter is complete. The meaning of the two summarized chapters has already been explained at the beginning. The meaning of the words is also easy to understand. Slightly speaking, it should be explained as before, this is the summary.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དོན་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་ཆུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
虽然已经总结了地部的分类，但实际上没有什么区别。写一点小节吧，这是结束语。
详细解释支分之义。

【英语翻译】
Although the classification of the Bhumi division has been summarized, in reality, there is no difference to be made. Let us write a small section, this is the concluding remark.
Detailed explanation of the meaning of the limbs.

============================================================

